আঘাত। কষ্টে মর্যাদা কিভাবে বজায় রাখা যায়?

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

ট্রমা - এটা কিভাবে হয়

আমাদের আজকের বিষয় ট্রমা। এটি মানুষের বাস্তবতার একটি অত্যন্ত বেদনাদায়ক অংশ। আমরা প্রেম, আনন্দ, আনন্দ, কিন্তু বিষণ্নতা, আসক্তি অনুভব করতে পারি। এবং ব্যথাও। এবং এই - ঠিক কি নিয়ে আমি কথা বলতে যাচ্ছি।

আসুন দৈনন্দিন বাস্তবতা দিয়ে শুরু করি। ট্রমা আঘাতের জন্য গ্রিক শব্দ। এগুলি প্রতিদিন ঘটে।

যখন ট্রমা ঘটে, আমরা অসাড় এবং প্রশ্নবিদ্ধ হয়ে উঠি - যে সম্পর্কগুলিতে আমরা গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়নি, কর্মক্ষেত্রে বা শৈশবে, যখন আমরা কোন ভাই বা বোনকে পছন্দ করি। কারও কারও তাদের পিতামাতার সাথে উত্তেজনাপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে এবং তারা উত্তরাধিকার ছাড়াই চলে যায়। এবং তারপর ঘরোয়া সহিংসতা আছে। আঘাতের সবচেয়ে খারাপ রূপ - যুদ্ধ

সুতরাং, ট্রমা আমাদের অস্তিত্বের মৌলিক বিষয়গুলির সাথে মুখোমুখি হয়। যে কোন আঘাত একটি ট্র্যাজেডি। আমরা তহবিলের সীমাবদ্ধতা অনুভব করছি, আমরা দুর্বল বোধ করি। এবং প্রশ্ন উঠছে কিভাবে বেঁচে থাকা যায় এবং কিভাবে মানুষ থাকা যায়। কীভাবে আমরা নিজেরাই থাকতে পারি, নিজের সম্পর্কে এবং একটি সম্পর্ক বজায় রাখতে পারি।

আঘাতের প্রক্রিয়া

আমরা সবাই শারীরিক আঘাত পেয়েছি - একটি কাটা বা একটি ভাঙ্গা পা। কিন্তু ক্ষতি কি? এটি সমগ্রের হিংস্র ধ্বংস।

প্রপঞ্চতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যখন আমি রুটি কেটে নিজেকে কেটে ফেলি, তখন রুটিটির ক্ষেত্রেও আমার সাথে একই ঘটনা ঘটে। কিন্তু রুটি কাঁদে না, আর আমি - হ্যাঁ.

ছুরি আমার গণ্ডি, আমার ত্বকের সীমানা ভেঙ্গে দেয়। ছুরি ত্বকের অখণ্ডতা ভঙ্গ করে কারণ এটি প্রতিরোধ করার মতো শক্তিশালী নয়। এই যে কোন আঘাতের প্রকৃতি। এবং যে কোনো শক্তি যে অখণ্ডতার সীমানা ভঙ্গ করে, তাকে আমরা সহিংসতা বলি।

বস্তুত, সহিংসতা অগত্যা উপস্থিত নয়। যদি আমি দুর্বল বা হতাশাগ্রস্থ হয়ে থাকি, তবে সামান্য প্রচেষ্টা থাকলেও আমি আহত বোধ করব।

আঘাতের পরিণতি হল কার্যকারিতা হ্রাস: উদাহরণস্বরূপ, আপনি একটি ভাঙ্গা পা দিয়ে হাঁটতে পারবেন না। এবং আরও - নিজের কিছু হারিয়ে গেছে। উদাহরণস্বরূপ, আমার রক্ত টেবিল জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, যদিও প্রকৃতি এর জন্য সরবরাহ করে না। এবং তারপর ব্যথা আসে।

এটি চেতনার সামনে আসে, পুরো বিশ্বকে অস্পষ্ট করে, আমরা আমাদের কাজ করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলি। যদিও ব্যথা নিজেই একটি সংকেত।

বেদনা ভিন্ন, কিন্তু এর সবই ত্যাগের অনুভূতি জাগায়। শিকার নগ্ন বোধ করে - এটি অস্তিত্বগত বিশ্লেষণের ভিত্তি। যখন আমি কষ্ট পাই, তখন আমি বিশ্বের সামনে নগ্ন বোধ করি।

যন্ত্রণা বলে, “এটা নিয়ে কিছু করো, এটা সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ। একটি অবস্থান নিন, একটি কারণ খুঁজুন, ব্যথা দূর করুন। যদি আমরা এটি করি, তাহলে আমাদের আরও ব্যথা এড়ানোর সুযোগ আছে।

মানসিক আঘাত একই প্রক্রিয়া। এলসা

মনস্তাত্ত্বিক স্তরে, শারীরিক স্তরের অনুরূপ কিছু ঘটে: সীমানার আক্রমণ, নিজের ক্ষতি এবং কার্যকারিতা হ্রাস।

আমার একজন রোগী ছিল। তার ট্রমা প্রত্যাখ্যান থেকে এসেছিল।

এলসার বয়স ছিল ছেচল্লিশ, তিনি বিশ বছর বয়স থেকে হতাশায় ভুগছিলেন, বিশেষ করে গত দুই বছরে। তার জন্য আলাদা পরীক্ষা ছিল ছুটির দিন - বড়দিন বা জন্মদিন। তারপর সে সরাতেও পারছিল না এবং বাড়ির কাজ অন্যদের কাছে অর্পণ করেছিল।

তার মূল অনুভূতি ছিল, "আমি মূল্যহীন।" তিনি তার সন্দেহ এবং সন্দেহ নিয়ে পরিবারকে নির্যাতন করেছিলেন, বাচ্চাদের তার প্রশ্ন দিয়ে বের করেছিলেন।

আমরা যে উদ্বেগ সম্পর্কে সচেতন ছিলাম না, সেই সঙ্গে উদ্বেগ এবং মৌলিক অনুভূতির মধ্যে সংযোগ খুঁজে পেয়েছি এবং প্রশ্ন তুলেছি, "আমি কি আমার বাচ্চাদের জন্য যথেষ্ট মূল্যবান?" তারপরে আমরা এই প্রশ্নে আসি: "যখন তারা আমাকে উত্তর দেয় না যে তারা সন্ধ্যায় কোথায় যাচ্ছে, তখন আমি যথেষ্ট ভালবাসা অনুভব করি না।"

তারপর সে চিৎকার করে কাঁদতে চেয়েছিল, কিন্তু সে অনেক আগেই কান্না বন্ধ করে দিয়েছিল - অশ্রু তার স্বামীর স্নায়ুতে কাজ করেছিল। তিনি চিৎকার এবং অভিযোগ করার অযোগ্য বোধ করেছিলেন কারণ তিনি ভেবেছিলেন এটি অন্যদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ নয়, যার অর্থ – এটা তার কোন ব্যাপার না।

আমরা খুঁজতে শুরু করেছিলাম যে এই মূল্যবোধের অনুভূতিটি কোথা থেকে আসছে, এবং আমরা দেখতে পেয়েছি যে এটি তার পরিবারের কাছে একটি রীতি ছিল যা জিজ্ঞাসা না করেই তার জিনিসপত্র নিয়ে যাওয়া। শৈশবে একবার, তার প্রিয় হাতব্যাগটি তার কাছ থেকে নেওয়া হয়েছিল এবং তার চাচাতো ভাইকে দেওয়া হয়েছিল, যাতে এটি একটি পারিবারিক ছবিতে আরও ভাল দেখায়।এটি একটি তুচ্ছ জিনিস, কিন্তু এটিও দৃ the়ভাবে সন্তানের মনের মধ্যে জমা হয়, যদি একই জিনিস পুনরাবৃত্তি হয়। এলসার জীবনে প্রত্যাখ্যান বারবার পুনরাবৃত্তি হয়েছিল।

মা ক্রমাগত তাকে তার ভাইয়ের সাথে তুলনা করেছিলেন, এবং ভাইটি আরও ভাল ছিল। তার সততার শাস্তি হয়েছিল। তাকে তার স্বামীর জন্য লড়াই করতে হয়েছিল, তারপর কঠোর পরিশ্রম করতে হয়েছিল। সারা গ্রাম তাকে নিয়ে গুজব করছিল।

একমাত্র যিনি তাকে ভালবাসতেন, সুরক্ষিত রাখতেন এবং তার জন্য গর্বিত ছিলেন তিনি ছিলেন তার বাবা। এটি তাকে আরও গুরুতর ব্যক্তিত্বের ব্যাধি থেকে রক্ষা করেছিল, তবে সমস্ত উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিদের কাছ থেকে তিনি কেবল সমালোচনা শুনেছিলেন। তাকে বলা হয়েছিল যে তার কোন অধিকার নেই, সে আরও খারাপ, যে সে মূল্যহীন।

যখন সে এটা নিয়ে কথা বলা শুরু করল, তখন তার আবার খারাপ লাগলো। এখন এটা শুধু আমার গলায় খিঁচুনি ছিল না, একটা ব্যথা যা আমার কাঁধে ছড়িয়ে পড়েছিল।

তিনি বলেন, "প্রথমে আমি আমার আত্মীয়দের বক্তব্যে ক্ষুব্ধ ছিলাম," কিন্তু তারপর আমার জামাই আমাকে বের করে দিল। তিনি আমার আত্মীয়দের বলেছিলেন যে আমি তার ভাইয়ের সাথে ঘুমিয়েছি। আমার মা আমাকে বেশ্যা বলে এবং আমাকে বের করে দেয়। এমনকি আমার ভবিষ্যত স্বামী, যিনি তখন অন্য মহিলাদের সাথে সম্পর্ক করছিলেন, আমার পক্ষে দাঁড়াননি।"

তিনি কেবল থেরাপি সেশনের সময় এই সমস্ত সম্পর্কে কাঁদতে পেরেছিলেন। কিন্তু একই সময়ে, সে একা থাকতে পারে না - একাকীত্বের মধ্যে, চিন্তাগুলি তাকে বিশেষভাবে প্রবলভাবে যন্ত্রণা দিতে শুরু করে।

অন্যদের দ্বারা সৃষ্ট ব্যথার সচেতনতা, তার অনুভূতি এবং বিষণ্ণতা, শেষ পর্যন্ত এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে এক বছরের থেরাপির সময় এলসা বিষণ্নতা মোকাবেলা করতে সক্ষম হয়েছিল।

Thankশ্বরকে ধন্যবাদ যে অবশেষে বিষণ্ণতা এত শক্তিশালী হয়ে উঠল যে মহিলা এটি উপেক্ষা করতে পারল না।

মানসিক আঘাত। কি হচ্ছে? পরিকল্পনা

ব্যথা একটি সংকেত যা আমাদের সমস্যার দিকে নজর দেয়। কিন্তু ভুক্তভোগীর জন্য যে প্রধান প্রশ্নটি উত্থাপিত হয় তা হ'ল: "যদি আমার সাথে এইরকম আচরণ করা হয় তবে আমি সত্যিই কী মূল্যবান? আমি কেন? এটা আমার জন্য কি?"

অপ্রত্যাশিত আঘাত আমাদের বাস্তবতার ছবির সাথে খাপ খায় না। আমাদের মূল্যবোধ নষ্ট হয়ে গেছে এবং প্রতিটি ক্ষতি ভবিষ্যতকে প্রশ্নবিদ্ধ করে। প্রতিটি ক্ষতি এই অনুভূতি নিয়ে আসে যে খুব বেশি চলছে। আমাদের অহং এই তরঙ্গের নিচে।

অস্তিত্বিক মনোবিজ্ঞান একজন ব্যক্তিকে চারটি মাত্রায় বিবেচনা করে - তার সাথে বিশ্বের, জীবন, তার নিজের এবং ভবিষ্যতের সংযোগ। গুরুতর আঘাত চারটি মাত্রাকে দুর্বল করে তোলে, কিন্তু নিজের সাথে সম্পর্ক সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। অস্তিত্বের কাঠামো সীমায় ফেটে যাচ্ছে, এবং পরিস্থিতি কাটিয়ে ওঠার শক্তি মুছে যাচ্ছে।

প্রক্রিয়ার কেন্দ্রে মানব স্বয়ং এটিই যা ঘটছে তা চিনতে হবে এবং পরবর্তী করণীয় নির্ধারণ করতে হবে, কিন্তু ব্যক্তির শক্তি নেই, এবং তারপরে অন্যের সাহায্যের প্রয়োজন।

তার বিশুদ্ধ রূপে ট্রমা মৃত্যু বা গুরুতর আঘাতের সাথে অপ্রত্যাশিত মুখোমুখি হয়। ট্রমা আমার সাথে ঘটে, তবে কখনও কখনও এটি কেবল আমার জন্য হুমকির প্রয়োজন হয় না। কিছু অন্যকে কিভাবে হুমকি দেয় তা দেখার জন্য এটি যথেষ্ট – এবং তারপর ব্যক্তিটিও একটি ধাক্কা অনুভব করে।

অর্ধেকেরও বেশি মানুষ তাদের জীবনে কমপক্ষে একবার এই ধরনের প্রতিক্রিয়া অনুভব করেছেন এবং প্রায় 10% পরে আঘাতজনিত স্ট্রেস ডিসঅর্ডারের লক্ষণ দেখিয়েছেন - একটি আঘাতমূলক অবস্থায় ফিরে আসা, স্নায়বিকতা ইত্যাদি।

ট্রমা অস্তিত্বের গভীরতম স্তরগুলিকে প্রভাবিত করে, কিন্তু যা সবচেয়ে বেশি ভোগ করে তা হল বিশ্বের মৌলিক বিশ্বাস। উদাহরণস্বরূপ, যখন ভূমিকম্প বা সুনামির পর মানুষকে উদ্ধার করা হয়, তখন তারা মনে করে যেন পৃথিবীতে আর কিছুই তাদের ধরে নেই।

আঘাত এবং মর্যাদা। একজন মানুষ কিভাবে নিচে যায়

ট্রমা তার অনিবার্যতার কারণে বিশেষ করে কঠিন। আমরা এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হচ্ছি যার জন্য পদত্যাগ করতে হবে। এটা নিয়তি, একটি ধ্বংসাত্মক শক্তি যার উপর আমার কোন নিয়ন্ত্রণ নেই।

এইরকম পরিস্থিতির সম্মুখীন হওয়ার অর্থ হল: আমরা এমন কিছু অনুভব করছি যা নীতিগতভাবে আমরা সম্ভব মনে করি নি। এমনকি আমরা বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির প্রতি বিশ্বাস হারিয়ে ফেলি। এটি আমাদের কাছে ইতিমধ্যেই মনে হয়েছিল যে আমরা বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করেছি, এবং আমরা এখানে - বালকের মতো যারা স্যান্ডবক্সে খেলেছিল এবং আমাদের দুর্গ ধ্বংস হয়েছিল। আপনি কিভাবে এই সব মানুষ থাকতে পারেন?

ভিক্টর ফ্রাঙ্কল আড়াই বছর ধরে একটি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে বসবাস করেছিলেন, তার পুরো পরিবারকে হারিয়েছিলেন, অলৌকিকভাবে মৃত্যু থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন, ক্রমাগত অবচয় অনুভব করেছিলেন, কিন্তু ভেঙে পড়েননি, এমনকি আধ্যাত্মিকভাবেও বৃদ্ধি পেয়েছিলেন।হ্যাঁ, এমন কিছু আঘাতও ছিল যা তার জীবনের শেষ অবধি রয়ে গিয়েছিল: এমনকি আশি বছর বয়সেও তার মাঝে মাঝে দু nightস্বপ্ন দেখা যেত এবং সে রাতে কাঁদত।

ম্যানস সার্চ ফর মানে, তিনি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে তার আগমনের ভয়াবহতার বর্ণনা দিয়েছেন। একজন মনোবিজ্ঞানী হিসেবে তিনি চারটি প্রধান উপাদান চিহ্নিত করেছেন। সবার চোখে ভয় ছিল, বাস্তবতা ছিল অবিশ্বাস্য। কিন্তু সকলের বিরুদ্ধে সকলের সংগ্রামে তারা বিশেষভাবে মর্মাহত হয়েছিল। তারা তাদের ভবিষ্যত এবং মর্যাদা হারিয়েছে। এটি চারটি মৌলিক প্রেরণার সাথে সম্পর্কযুক্ত যা সেই সময়ে জানা ছিল না।

বন্দীরা হারিয়ে গিয়েছিল, এবং ধীরে ধীরে উপলব্ধি হল যে কেউ অতীতের জীবনে একটি রেখা আঁকতে পারে। উদাসীনতা শুরু হয়, ধীরে ধীরে মানসিক মৃত্যু শুরু হয় – সম্পর্কের অন্যায়তা, অপমান থেকে অনুভূতিগুলি কেবল বেদনা থেকে যায়।

দ্বিতীয় পরিণতি ছিল জীবন থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়া, মানুষ একটি আদিম অস্তিত্বের দিকে নেমেছে, প্রত্যেকে কেবল খাদ্য, গরম করার এবং ঘুমানোর জায়গা নিয়ে চিন্তা করেছিল – বাকি স্বার্থ চলে গেছে। কেউ বলবে এটা স্বাভাবিক: প্রথমে খাবার, তারপর নৈতিকতা। কিন্তু ফ্রাঙ্কল দেখিয়েছেন যে এটি এমন নয়।

তৃতীয়ত, ব্যক্তিত্ব এবং স্বাধীনতার কোন অনুভূতি ছিল না। তিনি লিখেছেন: “আমরা আর মানুষ ছিলাম না, কিন্তু বিশৃঙ্খলার অংশ ছিলাম। পালের মধ্যে জীবনটা পরিণত হয়েছে।

চতুর্থত, ভবিষ্যতের বোধ অদৃশ্য হয়ে গেছে। বর্তমানকে বাস্তবে ঘটবে বলে ভাবা হয়নি, ভবিষ্যৎ নেই। চারপাশের সবকিছু তার অর্থ হারাচ্ছিল।

যে কোন আঘাতের ক্ষেত্রে একই ধরনের লক্ষণ দেখা যায়। ধর্ষণের শিকার, যুদ্ধ থেকে ফিরে আসা সৈন্যরা মৌলিক প্রেরণার সংকটের সম্মুখীন হচ্ছে। তারা সবাই অনুভব করে যে তারা আর কাউকে বিশ্বাস করতে পারে না।

এই অবস্থার জন্য বিশ্বে মৌলিক বিশ্বাস পুনরুদ্ধারের জন্য বিশেষ থেরাপির প্রয়োজন। এটি অনেক প্রচেষ্টা, সময় এবং খুব সতর্কতার সাথে কাজ করে।

স্বাধীনতা এবং অর্থ। ভিক্টর ফ্রাঙ্কলের গোপন এবং অস্তিত্বের মোড়

প্রতিটি ট্রমা অর্থ সম্পর্কে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে। তিনি খুব মানুষ, কারণ ট্রমা নিজেই অর্থহীন। এটা বলা একটি অনটোলজিকাল দ্বন্দ্ব হবে যে আমরা ট্রমা, হত্যার মধ্যে অর্থ দেখি। আমরা আশা করতে পারি যে সবকিছুই প্রভুর হাতে। কিন্তু এই প্রশ্ন – খুব ব্যক্তিগত।ভিক্টর ফ্রাঙ্কল প্রশ্নটি উত্থাপন করেছিলেন যে আমাদের অবশ্যই একটি অস্তিত্বপূর্ণ মোড় নিতে হবে: ট্রমা আমাদের নিজের কর্মের মাধ্যমে অর্থবহ হয়ে উঠতে পারে। "এটা আমার জন্য কি?" - প্রশ্নটি অর্থহীন। কিন্তু "আমি কি এর থেকে কিছু বের করতে পারি, আরও গভীর হতে পারি?" – আঘাতের অর্থ দেয়।

লড়াই, কিন্তু প্রতিশোধ নয়। কিভাবে?

"কেন?" প্রশ্নে লুপিং আমাদের বিশেষ করে প্রতিরক্ষাহীন করে তোলে। আমরা এমন কিছুতে ভুগি যা নিজের মধ্যে অর্থহীন - এটি আমাদের ধ্বংস করে। ট্রমা আমাদের সীমানা ধ্বংস করে, নিজেদের ক্ষতি করে, মর্যাদার ক্ষতি করে। অন্যের বিরুদ্ধে সহিংসতার মাধ্যমে যে আঘাত হয় তা অপমানের দিকে পরিচালিত করে। অন্যের উপহাস, শিকারদের অবমাননা – এটা মানবিকীকরণ। সুতরাং আমাদের প্রতিক্রিয়া হল – আমরা অর্থ এবং মর্যাদার জন্য লড়াই করি।

এটি কেবল তখনই ঘটে যখন আমরা নিজেরাই আঘাতপ্রাপ্ত হই, কিন্তু যখন যাদের সাথে আমরা নিজেদেরকে চিহ্নিত করি তারা ভুগছে। চেচনিয়া এবং সিরিয়া, বিশ্বযুদ্ধ এবং অন্যান্য ইভেন্টগুলি আত্মহত্যার প্রচেষ্টার দিকে পরিচালিত করে এমন ব্যক্তিদের দ্বারা যারা নিজেরাই আহত হননি।

উদাহরণস্বরূপ, তরুণ ফিলিস্তিনিদের ইসরায়েলি সৈন্যদের অন্যায় আচরণ নিয়ে চলচ্চিত্র দেখানো হয়। এবং তারা ক্ষতিগ্রস্তদের সাথে ন্যায্য আচরণ পুনরুদ্ধার এবং দায়ী ব্যক্তিদের আঘাত করার চেষ্টা করছে। আঘাতমূলক অবস্থা দূরত্বে বাহিত হতে পারে। যখন ফিরে আসে, এটি মারাত্মক নার্সিসিজমে ঘটে। এই ধরনের মানুষ অন্যের কষ্ট দেখে আনন্দ পায়।

প্রশ্ন উঠেছে কিভাবে প্রতিশোধ এবং আত্মহত্যা ছাড়া এই উপায়গুলি মোকাবেলা করা যায়। অস্তিত্বগত মনোবিজ্ঞানে, আমরা "নিজের পাশে দাঁড়ান" পদ্ধতিটি ব্যবহার করি।

দুইজন লেখক আছেন, আংশিকভাবে একে অপরের বিরোধী - ক্যামুস এবং ফ্রাঙ্কল। সিসাইফাস সম্পর্কে বইতে, ক্যামুস দু sufferingখকে সচেতন করতে, দেবতাদের প্রতি নিজের প্রতিরোধের অর্থ দেওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন। ফ্রাঙ্কল "যাই হোক না কেন জীবন নিন" মূলমন্ত্রের জন্য পরিচিত।

ফরাসি কামুস আত্মসম্মান থেকে শক্তি টানার প্রস্তাব দেন। অস্ট্রিয়ান ফ্রাঙ্কল আরো কিছু হতে হবে। নিজের, অন্য মানুষ এবং.শ্বরের সাথে সম্পর্ক।

একটি ফুলের শক্তি এবং দৃষ্টিশক্তির স্বাধীনতা সম্পর্কে

ট্রমা একটি অভ্যন্তরীণ সংলাপ। আঘাতের ক্ষেত্রে নিজেকে থামাতে না দেওয়া খুবই গুরুত্বপূর্ণ। পৃথিবীতে যা ঘটেছে তা গ্রহণ করা প্রয়োজন, কিন্তু অভ্যন্তরীণ জীবনকে থামাতে নয়, অভ্যন্তরীণ স্থান সংরক্ষণ করতে। কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে, সাধারণ জিনিসগুলি ভিতরের অর্থ ধরে রাখতে সাহায্য করেছিল: সূর্যাস্ত ও সূর্যোদয়ের দিকে তাকানো, মেঘের আকৃতি, দুর্ঘটনাক্রমে বেড়ে ওঠা ফুল বা পাহাড়।

এটা বিশ্বাস করা কঠিন যে এই ধরনের সহজ জিনিস আমাদের খাওয়াতে পারে, আমরা সাধারণত আরো বেশি আশা করি। তবে ফুলটি একটি নিশ্চিতকরণ ছিল যে সৌন্দর্য এখনও বিদ্যমান। কখনও কখনও তারা একে অপরকে ধাক্কা দিয়েছিল এবং লক্ষণ দিয়ে দেখিয়েছিল যে পৃথিবী কত সুন্দর। এবং তারপরে তারা অনুভব করেছিল যে জীবন এত মূল্যবান যে এটি সমস্ত পরিস্থিতিতে পরাভূত করে। আমরা অস্তিত্ব বিশ্লেষণ এই মৌলিক মান কল।

সন্ত্রাস কাটিয়ে ওঠার আরেকটি উপায় ছিল সুসম্পর্ক। ফ্রাঙ্কলের জন্য, তার স্ত্রী এবং পরিবারকে আবার দেখার ইচ্ছা।

অভ্যন্তরীণ সংলাপ যা ঘটছিল তা থেকে দূরত্ব তৈরি করেছিল। ফ্রাঙ্কল ভেবেছিলেন যে তিনি একদিন বই লিখবেন, বিশ্লেষণ শুরু করলেন – এবং এটি তাকে যা ঘটছে তা থেকে বিচ্ছিন্ন করেছিল।

তৃতীয়ত, সীমিত বাহ্যিক স্বাধীনতার সাথেও, তাদের জীবনযাত্রা গড়ে তোলার জন্য এখনও অভ্যন্তরীণ সম্পদ ছিল। ফ্রাঙ্কল লিখেছেন: "একজন ব্যক্তির কাছ থেকে একটি অবস্থান নেওয়ার সুযোগ ছাড়া সবকিছু নেওয়া যেতে পারে।"

প্রতিবেশীকে সুপ্রভাত বলার এবং তার চোখের দিকে তাকানোর ক্ষমতা প্রয়োজন ছিল না, তবে এর অর্থ এই যে ব্যক্তির এখনও ন্যূনতম স্বাধীনতা রয়েছে।

শয্যাশায়ী প্যারালাইসিসের অবস্থানটি ন্যূনতম স্বাধীনতাকে অনুমান করে, তবে একজনকে এটিকে বাঁচতে সক্ষম হতে হবে। তারপরে আপনি অনুভব করেন যে আপনি এখনও একজন ব্যক্তি, বস্তু নন এবং আপনার মর্যাদা রয়েছে। এবং তাদের এখনও বিশ্বাস ছিল।

ফ্রাঙ্কলের বিখ্যাত অস্তিত্বের মোড় হল প্রশ্নটি "এটা আমার জন্য কি?" তিনি জড়িয়ে ধরলেন "এটা আমার কাছ থেকে কি আশা করে?" এই ধরনের পালা মানে আমার এখনও স্বাধীনতা আছে, মানে মর্যাদা। এর মানে হল যে আমরা আমাদের নিজস্ব কিছু আনতে পারি এমনকি অনটোলজিকাল অর্থের মধ্যেও।

ভিক্টর ফ্র্যাঙ্কল লিখেছিলেন: "আমরা যা খুঁজছিলাম তার এত গভীর অর্থ ছিল যে তিনি কেবল মৃত্যুকেই নয়, মরণ এবং দু sufferingখকেও গুরুত্ব দিয়েছিলেন। লড়াই বিনয়ী এবং অস্পষ্ট হতে পারে, অগত্যা জোরে নয়।"

অস্ট্রিয়ান মনোবিজ্ঞানী বেঁচে গেলেন, বাড়ি ফিরে গেলেন, কিন্তু তিনি বুঝতে পারলেন যে কোন কিছুতে কীভাবে আনন্দ করা যায় তা তিনি ভুলে গেছেন, এবং তিনি আবার সব কিছু শিখেছেন। এবং এটি ছিল আরেকটি পরীক্ষা। তিনি নিজেও বুঝতে পারেননি কিভাবে তারা এই সব থেকে বেঁচে গেলেন। এবং, এটা অনুধাবন করে, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি আর Godশ্বর ছাড়া আর কিছু ভয় করেন না।

সংক্ষেপে, আমি সত্যিই আশা করি যে এই বক্তৃতাটি অন্তত আপনার জন্য কিছুটা উপকারী হবে।

সর্বদা ছোট মূল্য আছে, যদি আমরা তাদের দেখে খুব গর্বিত না হই। এবং আমাদের সহচরকে বলা অভিবাদন শব্দগুলি আমাদের স্বাধীনতার প্রকাশ হতে পারে, যা অস্তিত্বের অর্থ দেয়। এবং তারপর আমরা মানুষের মত অনুভব করতে পারি।