একটি অস্তিত্ব সংকট কি, বা কেন সবাই একটি সপ্তাহান্তে পছন্দ করে না

সুচিপত্র:

ভিডিও: একটি অস্তিত্ব সংকট কি, বা কেন সবাই একটি সপ্তাহান্তে পছন্দ করে না

ভিডিও: একটি অস্তিত্ব সংকট কি, বা কেন সবাই একটি সপ্তাহান্তে পছন্দ করে না
ভিডিও: Starship Tower Construction Begins at Cape Canaveral, Rocket Lab Neutron Update, Starlink Version 2 2024, এপ্রিল
একটি অস্তিত্ব সংকট কি, বা কেন সবাই একটি সপ্তাহান্তে পছন্দ করে না
একটি অস্তিত্ব সংকট কি, বা কেন সবাই একটি সপ্তাহান্তে পছন্দ করে না
Anonim

লেখক: এফ্রেমভ ডেনিস উৎস:

তত্ত্ব এবং অনুশীলনগুলি প্রায়শই ব্যবহৃত অভিব্যক্তির অর্থ ব্যাখ্যা করতে থাকে যা প্রায়শই ভুল ভাষায় কথোপকথনের বক্তৃতায় ব্যবহৃত হয়। এই ইস্যুতে - রবিবার নিউরোসিস কী, আপনার স্বতন্ত্রতা অনুভব করা কতটা গুরুত্বপূর্ণ এবং কেন আমরা নিজেরাই তৈরি করি তা ছাড়া অন্য কোন ভাগ্য নেই।

একটি "অস্তিত্বগত সংকট" হল একটি সাধারণ প্রথম বিশ্ব সমস্যা: একজন বুদ্ধিমান সত্তা, যা বেঁচে থাকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলি ক্রমাগত সমাধান করার প্রয়োজন থেকে মুক্তি পায়, তার নিজের জীবনের অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য যথেষ্ট সময় থাকে এবং প্রায়শই হতাশাজনক সিদ্ধান্তে আসে। কিন্তু নিজের মধ্যে একটি অস্তিত্বগত সংকট নির্ণয় করার আগে, অস্তিত্ববাদের দর্শন এবং এর থেকে বেড়ে ওঠা অস্তিত্বগত মনোবিজ্ঞান সম্পর্কে আরও শেখার মূল্য রয়েছে।

অস্তিত্ববাদ বিংশ শতাব্দীর সংস্কৃতিতে ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল, কিন্তু, উল্লেখযোগ্যভাবে, এটি একটি পৃথক দার্শনিক প্রবণতা হিসাবে তার বিশুদ্ধ রূপে কখনোই বিদ্যমান ছিল না। কার্যত কোন দার্শনিক, যাদেরকে আমরা এখন অস্তিত্ববাদী বলে উল্লেখ করি, তাদের এই প্রবণতার সাথে সম্পর্কিত হওয়ার ইঙ্গিত দেয়নি - একমাত্র ব্যতিক্রম ফরাসি দার্শনিক এবং লেখক জিন -পল সার্ত্রে, যিনি নি Exসন্দেহে তার অবস্থান দেখিয়েছেন "অস্তিত্ববাদ মানবতাবাদ" " এবং তা সত্ত্বেও, মরিস মার্লিউ-পন্টি, আলবার্ট কামুস, জোসে অর্টেগা ওয়াই গ্যাসেট, রোল্যান্ড বার্থেস, কার্ল জ্যাসপারস, মার্টিন হাইডেগার অস্তিত্ববাদীদের মধ্যে স্থান পেয়েছেন। এই চিন্তাবিদদের বুদ্ধিবৃত্তিক সন্ধানের মধ্যে কিছু মিল ছিল - তারা সকলেই মানুষের অস্তিত্বের স্বতন্ত্রতার প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিয়েছিল। "অস্তিত্ববাদ" নামটি এসেছে ল্যাটিন শব্দ অস্তিত্ব থেকে - "অস্তিত্ব"। যাইহোক, "অস্তিত্ব" দ্বারা দার্শনিক-অস্তিত্ববাদীদের মানে শুধু অস্তিত্ব নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির দ্বারা এই অস্তিত্বের স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতা।

একজন ব্যক্তি বিশ্বাস করতে চায় যে তার জীবন গুরুত্বপূর্ণ, এবং একই সাথে, তার অস্তিত্বের দিকে বাইরে থেকে দেখলে, তিনি হঠাৎ বুঝতে পারেন যে মানুষের অস্তিত্বের কোন নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নেই, না একটি বস্তুনিষ্ঠ অর্থ আছে।

এই ধারণাটি প্রথম অস্তিত্ববাদীদের অগ্রদূত, 19 শতকের ডেনিশ দার্শনিক সেরেন কিয়ার্কেগার্ড দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল, যিনি এটিকে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ সত্তার সচেতনতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। একজন ব্যক্তি একটি সচেতন নির্বাচনের মাধ্যমে "অস্তিত্ব" অর্জন করতে পারে, "অমানবিক", মননশীল-কামুক এবং অস্তিত্বের বহির্বিশ্বের দিকে নিজেকে এবং নিজের স্বতন্ত্রতা বোঝার দিকে অগ্রসর হতে পারে।

কিন্তু একজন ব্যক্তি সবসময় নিজেকে "অস্তিত্ব" হিসেবে উপলব্ধি করতে সফল হয় না - সে দৈনন্দিন উদ্বেগ, ক্ষণস্থায়ী আনন্দ এবং অন্যান্য বাহ্যিক কারণ দ্বারা খুব বেশি বিভ্রান্ত হয়। একজন অস্তিত্ববাদী হিসেবে, কার্ল জ্যাসপার্স বিশ্বাস করতেন, এই জ্ঞান তার কাছে আসে একটি বিশেষ, "সীমান্তরেখা" পরিস্থিতিতে - যেমন তার জীবনের জন্য হুমকি, যন্ত্রণা, সংগ্রাম, সুযোগের মুখে অসহায়ত্ব, গভীর অপরাধবোধ। উদাহরণস্বরূপ, হ্যামলেটের অস্তিত্বের অনুসন্ধান - "হতে বা না হতে?" - তার বাবার মৃত্যুতে উস্কানি দিয়েছিল।

এবং যদি এইরকম একটি সংকটময় মুহূর্তে একজন ব্যক্তি তার নিজের অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে প্রশ্ন দ্বারা যন্ত্রণা পেতে শুরু করে, যার জন্য সে সন্তোষজনক উত্তর দিতে পারে না, তার একটি অস্তিত্বগত সংকট রয়েছে। একজন ব্যক্তি বিশ্বাস করতে চায় যে তার জীবনের মূল্য আছে, এবং একই সাথে, তার অস্তিত্বের দিকে বাইরে থেকে দেখলে, তিনি হঠাৎ বুঝতে পারেন যে মানুষের অস্তিত্বের কোন নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নেই, না একটি বস্তুনিষ্ঠ অর্থ আছে। এই ধরনের আবিষ্কার গভীর বিষণ্নতা সৃষ্টি করতে পারে বা জীবনে আমূল পরিবর্তন আনতে পারে।

এই সমস্যার সমাধানের জন্য কীভাবে যোগাযোগ করা যায় তা প্রত্যেকের ব্যক্তিগত বিষয়। কিন্তু, জ্ঞানীয় অসঙ্গতির ক্ষেত্রে, অনেক মানুষ সহজভাবে একটি অস্তিত্বগত সংকট মোকাবেলা করার চেষ্টা করে - তাদের ব্যক্তিগত সত্যের সন্ধানের মাধ্যমে নয়, কিন্তু কিছু প্রস্তুত ধারণা গ্রহণের মাধ্যমে, সেটা ধর্ম, traditionতিহ্য, অথবা শুধু একটি নির্দিষ্ট বিশ্বদর্শন সিস্টেম।

কিন্তু যেহেতু আমরা এই সংকটকে "অস্তিত্ববাদী" বলছি, সমস্যার একটি সম্ভাব্য সমাধানও অস্তিত্ববাদের ক্ষেত্রে নিহিত। এবং এই দর্শন রেডিমেড উত্তর দেয় না, জোর দিয়ে বলে যে একজন ব্যক্তির সবার আগে নিজের এবং তার অনন্য অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার দিকে মনোনিবেশ করা উচিত।এই বিষয়ে, "দ্য টার্মিনেটর" এর বিখ্যাত বাক্যাংশ - "কোন ভাগ্য নেই, যেটাকে আমরা নিজেরাই তৈরি করি তা ছাড়া" অস্তিত্ববাদের ধারণার সাথে কিছু ব্যঞ্জনায় রয়েছে। এবং যদি একটু ব্যাখ্যা করা যায় - কোন অর্থ নেই, তা ছাড়া আমরা নিজেদেরকে সংজ্ঞায়িত করি। এইভাবে, অস্তিত্ববাদ প্রত্যেক ব্যক্তির জীবনকে তার সম্পূর্ণ দখলে দেয়, কর্মের সর্বাধিক স্বাধীনতা প্রদান করে। কিন্তু এই স্বাধীনতার উল্টো দিক হল নিজের এবং বাকি বিশ্বের প্রতি দায়বদ্ধতা। সর্বোপরি, যদি জীবনে কোনও "আসল" অর্থ না থাকে, তবে একজন ব্যক্তি কীভাবে নিজেকে উপলব্ধি করেন, তার পছন্দ এবং ক্রিয়াকলাপে এর মূল্য ঠিকভাবে প্রকাশিত হয়। তিনি নিজেই নিজেকে স্বতন্ত্র কাজগুলি নির্ধারণ করতে হবে, মূলত অন্তর্দৃষ্টি এবং আত্ম-জ্ঞানের উপর নির্ভর করে, এবং তিনি নিজেই মূল্যায়ন করবেন যে তিনি সেগুলি কীভাবে মোকাবেলা করতে পেরেছিলেন।

ফ্রাঙ্কল সাইকোথেরাপির একটি নতুন পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেন - লোগোথেরাপি, যা একজন ব্যক্তিকে জীবনের অর্থ খুঁজে পেতে সাহায্য করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। মনোবিজ্ঞানী বিশ্বাস করেছিলেন যে এর তিনটি প্রধান পথ হল সৃজনশীলতা, জীবন মূল্যবোধের অভিজ্ঞতা এবং পরিস্থিতির প্রতি একটি নির্দিষ্ট মনোভাবের সচেতন গ্রহণ যা আমরা পরিবর্তন করতে পারি না।

নিজের মধ্যে সত্যের সন্ধান করা, একটি বাহ্যিক "সমন্বয় ব্যবস্থার" উপর নির্ভর না করা এবং অস্তিত্বের সম্পূর্ণ অযৌক্তিকতা উপলব্ধি করা, একটি গুরুতর চ্যালেঞ্জ যার জন্য সবাই প্রস্তুত নয়, এবং এজন্য অস্তিত্ববাদকে প্রায়শই "হতাশার দর্শন" বলা হয়। এবং তবুও, এই পদ্ধতিটি কোনওভাবে জীবনকে আরও সৃজনশীলভাবে দেখার অনুমতি দেয়। এটি মনোবিজ্ঞানের অস্তিত্বমূলক দিক দ্বারা সহায়তা করে, যা একজন ব্যক্তিকে তার জীবন উপলব্ধি করতে এবং এর জন্য দায়িত্ব নিতে সহায়তা করে। এই প্রবণতার সবচেয়ে আকর্ষণীয় সমর্থক হলেন অস্ট্রিয়ান সাইকোথেরাপিস্ট, সাইকিয়াট্রিস্ট এবং নিউরোলজিস্ট ভিক্টর ফ্র্যাঙ্কল, যিনি তিন বছর ধরে ফ্যাসিস্ট কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের বন্দী ছিলেন এবং এখনও মানসিক শূন্যতা এবং আশাহীন অস্তিত্বের যন্ত্রণা কাটিয়ে উঠতে পেরেছিলেন। তার রচনায়, তিনি একটি "অস্তিত্বশূন্য শূন্যতা", বিংশ শতাব্দীর এক ধরনের রোগ, পরিবর্তন এবং ধ্বংসের যুগের কথা বলেছেন, যখন মানুষ প্রচলিত মূল্যবোধ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে এবং সমর্থন হারায়। ফ্রাঙ্কল সাইকোথেরাপির একটি নতুন পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেন - লোগোথেরাপি, যা একজন ব্যক্তিকে জীবনের অর্থ খুঁজে পেতে সাহায্য করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। মনোবিজ্ঞানী বিশ্বাস করেছিলেন যে এর তিনটি প্রধান উপায় হল সৃজনশীলতা, জীবন মূল্যবোধের অভিজ্ঞতা এবং পরিস্থিতির প্রতি একটি নির্দিষ্ট মনোভাবের সচেতন গ্রহণ যা আমরা পরিবর্তন করতে পারি না।

ফ্রাঙ্কল অস্তিত্ব সংকটের একটি বিশেষ প্রকাশের কথাও বলেছেন - "সানডে নিউরোসিস"। এটি একটি হতাশাজনক অবস্থা এবং শূন্যতার অনুভূতি যা প্রায়শই কাজের সপ্তাহের শেষে লোকেরা অনুভব করে - যত তাড়াতাড়ি তারা জরুরী বিষয়ে ব্যস্ত হওয়া বন্ধ করে দেয়, তাদের জীবনে অর্থের অভাবের কারণে তারা শূন্য বোধ করতে শুরু করে। সম্ভবত এই দুর্ভাগ্যজনক ঘটনাটিই শুক্রবার রাতের বার আয়ের জন্য অনেকাংশে দায়ী।

প্রস্তাবিত: