আবেগ নিয়ে কাজ করার পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতি

আবেগ নিয়ে কাজ করার পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতি
আবেগ নিয়ে কাজ করার পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতি
Anonim

আবেগগত অবস্থার সাথে কাজ করার পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতির traditionalতিহ্যগত দ্বিচারিতা সাইকোথেরাপিউটিক অনুশীলনের গুরুত্বপূর্ণ পদ্ধতিগত দিকগুলি প্রতিফলিত করে। এটা কোন গোপন বিষয় নয় যে, প্রায় যেকোনো পশ্চিমা সাইকোথেরাপিউটিক ট্রেন্ডের একটি শক্তিশালী পয়েন্ট হল মাইন্ডফুলনেসের ধারণা, যা সরাসরি পূর্ব.তিহ্য থেকে এসেছে। যাইহোক, পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় অনুশীলনকারীরা, আমার মতে, এই শ্রেণীর অভিজ্ঞতা ভিন্নভাবে বোঝেন। আসুন প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করি, মননশীলতার পূর্বাঞ্চল বোঝাপড়া কি সাইকোথেরাপিউটিক অনুশীলনে এই পরিবর্তিত জীর্ণ ধারণার ব্যবহার প্রসারিত করতে পারে?

আসুন আমরা এই বিষয়টির উপস্থাপনা দূর থেকে শুরু করি এবং নিজেদেরকে প্রশ্ন করি যে একজন ব্যক্তির স্বাধীন ইচ্ছা আছে কি না? একজন ব্যক্তি কি ভৌত জগতের একটি অংশ, যা কারণ ও প্রভাবের আইন মেনে চলে, অথবা, তার চেতনার কারণে, সে অন্য আইনের কর্মক্ষেত্রে চলে যায়? আমরা কি তার পূর্ববর্তী ক্রিয়ার সমষ্টির ভিত্তিতে পরবর্তী কর্মের দিক নির্দেশনা দিতে পারি? এই বিশাল বিষয়ের একটি বৃহৎ আকারের আলোচনায় না যাওয়ার জন্য, আমি আমার নিজের উপসংহারটি বলব, যা চ্যালেঞ্জ করা যেতে পারে।

আমার কাছে মনে হয়েছে যে আমরা যদি দর্শনের ক্ষেত্র থেকে মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে চলে যাই, তাহলে নিম্নলিখিত ধারণাগত দৃশ্য আমাদের সামনে উপস্থিত হয়। একদিকে, আমাদের আচরণ পূর্ববর্তী সমস্ত অভিজ্ঞতার দ্বারা পূর্বনির্ধারিত, যা আমাদের একটি অভূতপূর্ব মডেল গঠন করে, যার মধ্যে আমরা কাজ করতে বাধ্য হই। আমাদের প্রত্যেকের একটি অজ্ঞান অভিজ্ঞতা রয়েছে যা আচরণের প্রকৃত উদ্দেশ্য প্রকাশ করে এবং আমরা কেবল এই পর্যায়ে নেওয়া সিদ্ধান্তগুলি পরিবেশন করছি। অন্যদিকে, অজ্ঞানে উপস্থাপিত সত্য আমাদের অভিজ্ঞতার মধ্যে কীভাবে প্রকাশ পাবে তার জন্য আমাদের একটি নৈতিক দায়িত্ব আছে - রিজার্ভেশন, প্রতিরোধ, আত্ম -হারমা, বা সরাসরি, স্বীকৃতি এবং সচেতনতার মাধ্যমে দমনের প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে। অন্য কথায়, আমরা অচেতনতার সেই ক্ষেত্রের জন্য দায়ী যা আমাদের আচরণ নির্ধারণ করে - আমরা কি নিজের সম্পর্কে সত্যকে গ্রহণ করতে প্রস্তুত নাকি আমরা এটিকে একরকম মানসিক বুমেরাং এর মত পরিত্যাগ করব যার মধ্যে একটি অপ্রত্যাশিত আঘাত পেতে পারে। মাথার পিছনে?

মনোবিজ্ঞানে, ফিউশনের ধারণা রয়েছে - এটি একটি মানসিক প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা যা এই মুহূর্তে একজন ব্যক্তির কী প্রয়োজন তার প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার অনুমতি দেয় না। আসুন আরও একটি বর্ণনার সাথে একীভূত হওয়ার ধারণাটি পরিপূরক করি। অজ্ঞান আইন, যা অনুযায়ী আমাদের বাস্তবতার মডেল গঠিত হয়, প্রাথমিকভাবে অহংকারের জন্য একেবারে স্বচ্ছ। আমরা স্বতaneস্ফূর্তভাবে ব্যাকগ্রাউন্ড থেকে আকৃতি আলাদা করতে পারি না। খুব সরল - যদি মনে হয় যে চারপাশে কেবল বোকা আছে, এর পিছনে আপনার নিজের রাগ খুঁজে পাওয়া খুব কঠিন। এটি করার জন্য, আপনাকে প্রচুর মানসিক কাজ করতে হবে। এটি একত্রীকরণের আরেকটি রূপ - যখন একজন ব্যক্তি তার বাস্তবতার মডেলের সাথে মিশে যায় এবং এটিকে একমাত্র সম্ভাব্য বলে মনে করে।

তারপরে, পূর্ববর্তী থিসিসে ফিরে, আমরা বলতে পারি যে ফিউশনে থাকা একজন ব্যক্তির প্রাথমিকভাবে তার ক্রিয়াকলাপের জন্য নৈতিক দায়বদ্ধতা নেই - এগুলি সমস্তই বিশ্বের মডেল দ্বারা নির্ধারিত হয় যে অচেতন তার কাছে সম্প্রচার করে। দায়িত্ব প্রদর্শনের জন্য, অর্থাৎ, একটি পছন্দ করার ক্ষমতা, মানসিক যন্ত্রের একজন ব্যক্তিকে বিভিন্ন সম্ভাবনার প্রতিনিধিত্ব করে প্রতিনিধিত্ব করতে হবে। এবং এর জন্য একত্রীকরণ থেকে বেরিয়ে আসা প্রয়োজন, অথবা অন্তত সন্দেহ করা উচিত যে আশেপাশের বিশ্ব এটি সম্পর্কে আমার নিজস্ব ধারণার চেয়ে অনেক বিস্তৃত। অন্য কথায়, ব্যক্তিত্ব তার আচরণ ঠিক কী নির্ধারণ করবে তার জন্য দায়ী।

এই মুহুর্তে আমরা সেখানে আসি যেখানে আমাদের পাঠ্য শুরু হয়েছিল। পশ্চিমা এবং পূর্বাঞ্চলীয় অনুশীলনকারীরা একত্রীকরণ থেকে বেরিয়ে আসার কৌশলগুলির জন্য সম্পূর্ণ ভিন্ন পদ্ধতির প্রস্তাব দেয়।

আমি পশ্চিমা পথটি খুব সংক্ষেপে বর্ণনা করব, শুধুমাত্র পূর্ব দিক থেকে তার মৌলিক পার্থক্য প্রমাণ করার জন্য।কিন্তু এর জন্য আমাদের আবার একটি পদক্ষেপ নিতে হবে এবং আধুনিক সাইকোথেরাপির কাঠামোর মধ্যে আবেগের ক্ষেত্র সম্পর্কে মৌলিক ধারণাগুলি সম্পর্কে কিছু শব্দ বলতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, একটি আবেগ একটি বন্ধ কর্মের ফলাফল হিসাবে দেখা যেতে পারে। যদি একটি নির্দিষ্ট সময় প্রয়োজন থেকে তার সন্তুষ্টি অর্জনের মুহুর্ত থেকে চলে যায়, তাহলে এর প্রতিক্রিয়ায় এক ধরনের মানসিক অবস্থা দেখা দেয়। যদি প্রয়োজন অবিলম্বে সন্তুষ্ট হয়, তাহলে এটি একটি আবেগীয় প্রতিক্রিয়ার চেয়ে বেশি শারীরিক সংবেদন সৃষ্টি করে। আপনি আরও এগিয়ে যেতে পারেন এবং বলতে পারেন যে আবেগ একটি ক্রিয়া যা ভিতরের দিকে স্থাপন করা হয়। এই অর্থে, আবেগ চিন্তার বিকাশ দেয়। শুরুতে চিন্তা করা একটি মোটর অ্যাক্ট ছিল। ফ্রয়েডের নাতির রিলের সাথে বিখ্যাত খেলাটি মনে রাখবেন, যার সময় তিনি এমন একটি কাজ করেছিলেন যা অনুপস্থিতি এবং উপস্থিতি নিশ্চিত করে। এইভাবে, আবেগ ইচ্ছাকৃতভাবে অভ্যন্তরীণ জগতকে আমাদের বাইরে যে ক্রিয়াগুলি করে তার সাথে সংযুক্ত করতে ব্যবহার করে। এবং যেহেতু আবেগগুলি বিরতিহীন আন্দোলন, তাই তাদের সবচেয়ে বড় বিপদ হল যে তারা অভিজ্ঞতার সাথে ব্যক্তিকে জড়িত করে। আবেগগুলি একটি খরগোশের গর্তের মতো যা পৃথিবীর বিষয়গত মডেলের একেবারে কেন্দ্রে শেষ হয়। একীভূত হওয়া শুরু হয় এই বিষয় দিয়ে যে আমরা আবেগী অবস্থার দ্বারা বন্দী হয়েছি এবং আমাদের সম্পূর্ণভাবে দখল করে নিয়েছি।

একীভূতকরণ থেকে বেরিয়ে আসার ক্ষেত্রে পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি কী প্রস্তাব করে? পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি অনুভূতির সম্মুখীন হওয়ার দিকে এগিয়ে যাওয়ার পরামর্শ দেয়। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে মনোবিশ্লেষিক traditionতিহ্যে, থেরাপির প্রধান স্থান স্থানান্তরের স্থান হয়ে উঠেছে - অর্থাৎ, বিভিন্ন অসমাপ্ত বিশ্লেষকের সাথে সম্পর্কের বাস্তবায়ন, অর্থাৎ জীবিত অভিজ্ঞতা নয়। এই অভিজ্ঞতাগুলিকে মানসিকভাবে প্রক্রিয়া করার প্রস্তাব করা হয়েছিল, অর্থাৎ অন্বেষণ করা, সহনশীলতা বৃদ্ধি করা, অর্থ দেওয়া ইত্যাদি। পশ্চিমা পদ্ধতির কাঠামোর মধ্যে অনুভব করার প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া বন্ধ করাকে মানসিক আঘাতের অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করা হয় - কিছু আবেগ মানসিকতার জন্য অসহ্য হয়ে ওঠে এবং তাই প্রতিরক্ষামূলক পদ্ধতির সাহায্যে সেগুলি অজ্ঞানভাবে প্রক্রিয়া করা হয়। তদনুসারে, পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি অভিজ্ঞতার প্রকৃত বিষয়বস্তুকে সচেতন এলাকায় নিয়ে যাওয়ার কাজটি নির্ধারণ করে, যার ফলে নিজের সম্পর্কে বিষয়টির জ্ঞান বৃদ্ধি পায়। অন্য কথায়, মানসিক অবস্থাকে "ছেড়ে দেওয়া" করার জন্য, এটি অবশ্যই ক্লান্ত হতে হবে।

একীভূত হওয়ার সাথে এর কি সম্পর্ক? যদি আমরা মধ্যপন্থী সলিপিজমের রূপক ব্যবহার করি যে আমাদের চারপাশের পৃথিবী আমাদের মানসিক অভিক্ষেপ (এবং নিউরোফিজিওলজিক্যাল দৃষ্টিকোণ থেকে এটি), তাহলে পর্যবেক্ষণের ফলাফলটি সেই জায়গাটির অবস্থার উপর নির্ভর করে যেখানে আমরা খুঁজছি। যদি আমরা উচ্চারিত ভয়ের অবস্থায় থাকি, ব্যথা বা হতাশার সম্মুখীন হওয়ার অসম্ভবতার কারণে উত্তেজনা অনুভব করি, অথবা আসন্ন একাকীত্বের চিন্তায় মূর্ছা যাই, তাহলে আমাদের অন্যান্য সম্ভাবনায় ভরা পৃথিবী দেখা খুব কঠিন। যখন আমি আমার আঘাতের সাথে একত্রিত হয়ে বেরিয়ে আসি, তখন এটি আমাকে আমার অন্যান্য অংশের সাথে যোগাযোগ শুরু করতে দেয় যা কেবল বেঁচে থাকার জন্যই নয়, সংযুক্তি, স্বাধীনতা ইত্যাদির জন্যও দায়ী। নৈতিক দায়িত্বের জন্য, উপরে উল্লিখিত হিসাবে, বিভিন্ন সম্ভাবনার প্রতিনিধিত্ব করা প্রয়োজন। সচেতন জীবনযাপনের মাধ্যমে সংযোজন থেকে বেরিয়ে এসে, আমরা শুরু করার জন্য নিজেকে একটি ভিন্ন সময়ে খুঁজে পাই।

নির্ধারনের অধীনে স্বাধীন ইচ্ছা সম্পর্কে দার্শনিক বিতর্কে, ভাগ্য বা সুযোগের যুক্তি উদ্ধার করতে আসে। বিশৃঙ্খলা তত্ত্বে, জটিল ব্যবস্থার আচরণ অনেক কারণ দ্বারা নির্ধারিত হয়, যার প্রত্যেকটির জন্য সিস্টেমের পরিবর্তনের ক্ষেত্রে তার নিজস্ব অবদান সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠা করা অসম্ভব। সম্ভাবনা হল কারণ এবং প্রভাবের শৃঙ্খলে বিরতি সৃষ্টি করে। এটা অনুমান করা যেতে পারে যে বাস্তবতার মডেলের সাথে একত্রিত হয়ে আমাদের আচরণকে কন্ডিশনার করার পদ্ধতিতে সচেতনতা এমন একটি ক্ষেত্রে পরিণত হয়। সচেতনতা প্রতিষ্ঠিত স্থানাঙ্ক ব্যবস্থায় বিশৃঙ্খলার একটি উপাদান প্রবর্তন করে এবং প্রারম্ভিক বিন্দু পরিবর্তন করে যেখান থেকে প্রভাব শুরু হবে।যদি আমরা লুক্রেটিয়াসকে স্মরণ করি, তাহলে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে সুযোগটি অবশ্যই একটি ইভেন্ট হিসাবে নির্ধারনের যুক্তিতে খোদাই করা উচিত, যার জন্য উন্নয়ন সম্ভব হয়। সম্ভাবনা কার্যকারিতার বিরোধিতা করে না, এটি তার প্রবাহকে ভেঙে দেয়, এবং এই ব্যবধানের জায়গায়, অথবা বরং কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সীম, ইভেন্টগুলির একটি নতুন সংস্করণ উপস্থিত হয়। যখন একজন ব্যক্তির সচেতনতার মধ্যে ডুবে যাওয়ার সুযোগ থাকে, তখন তার ভবিষ্যত কিছু সময়ের জন্য আবার কুয়াশাচ্ছন্ন এবং অনির্দেশ্য হয়ে ওঠে।

সচেতনতা বর্তমান অবস্থার অনুমিত বিদ্যমান কারণ খুঁজে বের করতে দেয় না, তবে পরবর্তীটির অবস্থার কারণ নির্ধারণ করতে পারে। এখানে এবং এখন প্রতিষ্ঠা করা, অর্থাৎ, নির্ধারনবাদের হাত থেকে বেরিয়ে আসা। মানসিক অভিজ্ঞতার পরিপ্রেক্ষিতে এলোমেলোতা বোঝা আরেকটি সমস্যা তৈরি করে - মনে হয় এলোমেলোতার পাশাপাশি অর্থহীনতার বিভাগটিও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সর্বোপরি, যদি বিকাশ মামলার উপর নির্ভর করে, তবে এর মধ্যে কোনও প্যাটার্ন, সহজাত যুক্তি এবং অর্থ নেই। তদুপরি, উন্নয়নের কথা বলতে গেলে, আমরা নিখুঁতভাবে বিকাশ বলতে বুঝি কেবল জটিলতা এবং একটি নির্দিষ্ট সম্ভাব্য আদর্শের জন্য প্রচেষ্টা - সুযোগ বিবর্তনের শেষ বিন্দুর ধারণাটিকে ভেঙে ফেলে। ফ্রয়েড, যাইহোক, এক সময় ব্যক্তিত্বের প্রগতিশীল এবং অনিবার্য বিকাশের ধারণা পরিত্যাগ করে। মনে হয় যে মানসিক বাস্তবতা গঠনের জন্য সুযোগের প্রয়োজনীয়তার ধারণা আমাদের বিষয়গততার বোঝার মধ্যে নতুন স্থানাঙ্ক প্রবর্তন করে। প্রয়াত ফ্রয়েডের যুক্তিতে, মৃত্যু ড্রাইভ নিজেকে ইতিমধ্যেই উপলব্ধি করা একটি কিছুর অবিরাম পুনরাবৃত্তি হিসাবে প্রকাশ করে, অর্থাৎ একবার নির্ধারিত। চান্স এই অবিরাম পুনরাবৃত্তির মধ্যে প্রয়োজনীয় নতুনত্বের পরিচয় দেয়, এবং এটির উপরই ট্রান্সফার থেরাপি ভিত্তিক - সবকিছু পুনরাবৃত্তি হয়, কিন্তু প্রতিবার এটি একটি নতুন উপায়ে ঘটে। সুতরাং, সংমিশ্রণ এমন একটি বিষয় যা সুযোগ দ্বারা অতিক্রম করা উচিত, যা সচেতনতার দ্বারা মুক্তি পায়।

পূর্বের পদ্ধতিটি বর্ণনা করা অনেক বেশি কঠিন, যেহেতু এটি নিয়ে আমার গবেষণা করার অভিজ্ঞতা খুবই কম এবং আমি বরং এর মূল বিষয়গুলো তুলে ধরার চেষ্টা করবো। যদি, লিওনিড ট্রেটিয়াকের উপযুক্ত অভিব্যক্তি অনুসারে, সাইকোথেরাপি ধরে নেয় যে ক্লায়েন্টের দুmaস্বপ্নকে শেষ পর্যন্ত দেখতে হবে, তাহলে পূর্বের অনুশীলনে এটি দেখা শুরু না করার ক্ষমতা গুরুত্বপূর্ণ। অর্থাৎ, যদি পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিতে অভিজ্ঞতার দিক থেকে এক ধাপ এগিয়ে যাওয়া প্রয়োজন হয়, তাহলে পূর্বে - দিকটি বিপরীত হবে - তাদের থেকে দূরে। তাহলে, সেখানে কি পাওয়া যাবে, যদি অভিজ্ঞতা, পশ্চিমা মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, অভিজ্ঞতা অর্জনের প্রধান উপায়?

পূর্বের traditionsতিহ্যগুলি ফিউশন বিভাগের মাধ্যমে আবেগগত অভিজ্ঞতা বর্ণনা করে। এই সংমিশ্রণে, পর্যবেক্ষক, একজন এজেন্ট হিসাবে যিনি তার সাথে সংঘটিত অভিজ্ঞতা নথিভুক্ত করেন, পর্যবেক্ষণের বস্তুর সাথে মিশে যান এবং তাছাড়া, তার নিজের ধ্রুবক প্রকৃতি ছাড়াই এটি নিজেই হয়ে যায়। ধ্যানমূলক অভিজ্ঞতা থেকে বোঝা যায় যে চেতনা মূলত চিন্তা করে তাদের রূপ গ্রহণের জন্য - এই মুহূর্তে যখন চিন্তা থেমে যায়, তখন বিষয়টি উদ্বেগের সম্মুখীন হয়, যেহেতু সে কে সে প্রশ্নের উত্তর দেওয়া তার পক্ষে কঠিন। মানসিক ক্রিয়াকলাপ সহ যে কোনও ক্রিয়াকলাপ, অভিজ্ঞতার রূপ দিতে প্রথমেই প্রয়োজন, কারণ সেগুলির মধ্যেই বিষয়টি নিজের অনুভূতি পায়। অতএব, পশ্চিমা এবং পূর্ব পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য, বিষয়টির জন্য সমর্থন কী তার মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য খুঁজে পায়। প্রথমত, জীবিত বোধ করার জন্য, অভিজ্ঞ অভিজ্ঞতার সাথে চিহ্নিত করা প্রয়োজন, দ্বিতীয়টিতে, নিজেকে এই অভিজ্ঞতার একজন পর্যবেক্ষক হিসাবে খুঁজে পাওয়া প্রয়োজন, যা শূন্যতায় স্থগিত এবং শুধুমাত্র তার উপস্থিতির সত্যতার উপর নির্ভর করে।

এখানে একটি আকর্ষণীয় প্যারাডক্স আছে। একদিকে, আমাদের সেই ছবিগুলির উৎস হিসাবে চিন্তা করা দরকার যা পর্যবেক্ষককে দেখানো হয়। যদি চিন্তাভাবনা, হ্যালুসিনেটরি ক্রিয়াকলাপের একটি রূপ হিসাবে, বিকশিত না হয়, তবে বিষয়টি একটি অটোমেটনের অপারেটিভ কার্যকারিতার জগতে নিমজ্জিত হয়, যার কোনও অভ্যন্তরীণ জগৎ নেই।এই ব্যবস্থার জন্য, আকাঙ্ক্ষা সর্বদা সেই চাহিদার সাথে মিলে যায় যা এটি বাইরে প্রকাশ করে এবং এর অভাবকে সমর্থন করার মতো কিছুই নেই যা এটিকে কল্পনাপ্রসূত চিত্রের মেলস্ট্রমে ডুবিয়ে দেয়। অন্যদিকে, এই ছবিগুলির সাথে শনাক্তকরণ এত শক্তিশালী হতে পারে যে তাদের সাথে সনাক্তকরণ অ-সত্তার তীব্র উদ্বেগ সৃষ্টি করবে, অর্থাৎ এটি কেবল অসম্ভব হয়ে উঠবে।

পশ্চিমা এবং পূর্ব দিকগুলি একটি লক্ষ্যে একত্রিত হয়, যা তারা বিভিন্ন উপায়ে অর্জন করে। সাধারণ ক্ষেত্রে, এই লক্ষ্যটি নিম্নরূপ প্রণয়ন করা হয় - পছন্দের বিষয়ে বিষয়টিকে আরও মুক্ত করার জন্য, যা তিনি প্রায়শই অজ্ঞান করে এবং এর ফলে স্বাধীন ইচ্ছা হারান। একটি অসচেতন পছন্দ হল একটি প্রতিক্রিয়া যা কঠিন অভিজ্ঞতার অঞ্চলে না পড়ার জন্য তৈরি করা হয়। কঠিন, কারণ ব্যক্তির নিজের জীবনযাত্রার স্পষ্ট এবং সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা নেই। উদাহরণস্বরূপ, নি rescueসঙ্গতা এবং আত্ম-ব্যবহারহীনতার উদ্বেগের মুখোমুখি না হওয়ার উপায় হিসাবে উদ্ধারকে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে (এখন একটি খুব বিনামূল্যে ব্যাখ্যা ছিল)। পূর্ব দৃষ্টিভঙ্গির কাজ, যেমন একটি দৃষ্টিভঙ্গির কাঠামোর মধ্যে, একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা থেকে মানসিক জীবনে কিছু ঘটনা হিসাবে একটি কঠিন অভিজ্ঞতা পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা বিকাশ করা হয়, অর্থাৎ, তাৎক্ষণিক সংশোধন না করেই।

Pyatigorskiy এবং Mamardashvili তাদের একটি রচনায় একটি আকর্ষণীয় ধারণা চালু করেন, যাকে তারা "চেতনার সাথে সংগ্রাম" বলে। আক্ষরিক অর্থে, এর অর্থ নিম্নোক্ত - মানব জাতির শত্রু অজ্ঞান নয়, যা অনুমিতভাবে সচেতন অভিজ্ঞতার বিরোধিতা করে, কিন্তু স্বয়ংক্রিয় এবং অভ্যাসগত চেতনা; কোন প্রচেষ্টা ছাড়া চেতনা; চেতনা, যার গতিপথ পূর্ববর্তী কিছু পরিস্থিতি দ্বারা পূর্বনির্ধারিত। অতএব, চেতনার জড়তা কাটিয়ে ওঠা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যা স্বাধীন ইচ্ছার ধারণার সাথেও বেমানান। আমার পক্ষ থেকে, আমি ধরে নেব যে এটির জন্য একটি খুব সহজ পদ্ধতিগতভাবে করা প্রয়োজন, কিন্তু প্রযুক্তিগতভাবে খুব কঠিন, জিনিস - শুধু কিছু করার জন্য নয়, মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে এই ক্রিয়াটি স্থাপন করা। এই বিপরীতটি আপনাকে বস্তু দিয়ে নয়, একই সাথে নিজের মধ্যে কিছু পরিবর্তন করতে দেয়। অর্থাৎ সেকেন্ড অর্ডার চিন্তাভাবনা তৈরি করা। পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতি আপনার নিজের মানসিক অভিজ্ঞতা বা এমনকি চিন্তাভাবনার প্রক্রিয়া সম্পর্কিত এই কাজটি করার পরামর্শ দেয়।

একটি বস্তুর চিন্তা ইতিবাচক জ্ঞান দেয়, চিন্তা কি অন্য কোন পর্যবেক্ষণের অবস্থান থেকে তার বিবেচনার জন্য বস্তুতে পরিণত হতে পারে? উদাহরণস্বরূপ, আমরা মনে করি "এই আপেল সবুজ" এবং আপেল চিন্তার বস্তু হবে। একটি উদাহরণ আরো জটিল - আমরা মনে করি "চিন্তা বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করার একটি উপায়" এবং এখানে কিছুই পরিবর্তন হয় না - চিন্তা নিজেই চিন্তার বস্তুতে পরিণত হয় না, বরং প্রতীক যা এটিকে নির্দেশ করে। এখানে পর্যবেক্ষণের বস্তুটিকে খুব চিন্তাধারা যা চিন্তা সম্পর্কে চিন্তা করে তা করা গুরুত্বপূর্ণ। যদি কোন বস্তু চিন্তার স্থলে উদ্ভূত হয়, তাহলে চিন্তাধারা নিজেই উদ্ভূত হয়, বৌদ্ধ পরিভাষা ব্যবহার করার জন্য, মনের জায়গায়। কিন্তু স্থান উঠার জন্য, একটি বিশেষ পর্যবেক্ষণ অবস্থান গ্রহণ করা প্রয়োজন। যদি আমরা চিন্তার ভিতরে থাকি, তাহলে মনের স্থানটি উপস্থিত হয় না, কারণ এটি উদ্ভূত হওয়ার জন্য, চিন্তার বাইরে থাকা প্রয়োজন। অর্থাৎ এটিকে বস্তু হিসেবে পালন করা। যখন তাদের মধ্যে বস্তু এবং দূরত্ব দেখা দেয় তখন মনের স্থানটি উপস্থিত হয় (বা আমরা এতে উপস্থিত হই)।

যখন আমরা একটি চিন্তা ভাবনা করি, আমরা তা লক্ষ্য করি না, এবং সেইজন্য আমরা এমনকি বলতে পারি যে এই মুহুর্তে চিন্তাটি আমাদের চিন্তা করে, যেহেতু আমার এবং চিন্তার মধ্যে দূরত্ব কমপক্ষে হ্রাস পেয়েছে। এই দুটি অবস্থানের মধ্যে পার্থক্য - চিন্তার ভিতরে এবং এর বাইরে - অভিজ্ঞতার উপস্থিতির গুণমান দ্বারা নির্ধারিত হয়। প্রথম অবস্থান বস্তু এবং বিষয়ের মধ্যে অনিবার্য দ্বন্দ্বের উপর জোর দেয় - চিন্তার বস্তু এবং যিনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তার মধ্যে।দ্বিতীয়টিতে, এই দ্বিচারিতাটি কাটিয়ে উঠেছে - বস্তু হিসাবে চিন্তা বস্তুতে পরিণত হয় না, যেহেতু মনের স্থান একটি শর্তাধীন বিষয় যা সমস্ত বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এর ফলে এই বিরোধিতা কাটিয়ে ওঠে।

এই অবস্থানের মধ্যে পার্থক্যটি একইভাবে অনুভূত হয় যেমন উপস্থিতি "আমি উপস্থিত" চিন্তার থেকে আলাদা, যা মানসিক জীবনের একটি ঘটনা হিসাবে উপস্থিতি বন্ধ করে দেয়।

চিন্তার পর্যবেক্ষণ এমন একটি পরিস্থিতির অনুরূপ যেখানে একটি শিকারী একটি পশুর খোঁজ করছে; অসুবিধা এই যে, সময়ে সময়ে শিকারী সেই পশু হয়ে যায় যে সে শিকার করে। আপনি যদি একজন পর্যবেক্ষকের অবস্থান নেওয়ার চেষ্টা না করেন, তাহলে আপনার নিজের কোন হিসাব না দিয়ে, আপনার সারা জীবন পশুর চামড়ায় চালানোর সুযোগ রয়েছে।

সুতরাং, এই সংক্ষিপ্ত স্কেচগুলির সংক্ষিপ্তসার, আমরা বলতে পারি যে পূর্ব পদ্ধতিটি traditionalতিহ্যবাহী পশ্চিমা সাইকোথেরাপিকে একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ মেটা -দক্ষতার সাথে সমৃদ্ধ করে - আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত মানসিক বাস্তবতার ব্যবহারকারী হওয়ার ক্ষমতা নয়, কিন্তু একজন গবেষক রেফারেন্স পয়েন্ট খুঁজে পেতে সক্ষম অন্য কিছু অনটোলজিতে, পর্যবেক্ষকের অনটোলজি। অন্য কথায়, পূর্বাঞ্চলীয় পদ্ধতি আপনাকে সেই সিস্টেমের বাইরে যেতে দেয় যা আচরণ নির্ধারণ করে এবং এর মাধ্যমে এটি পরিবর্তন করে, এতে নতুন কিছু প্রবর্তন করে। যখন বৌদ্ধরা বলে যে অহংকারের নিজস্ব কোন প্রকৃতি নেই, এর অর্থ এই নয় যে অহং অদৃশ্য হয়ে যায় - এটি কেবল মূল রেফারেন্স পয়েন্ট হওয়া বন্ধ করে দেয়।

প্রস্তাবিত: