দুivingখ কাটিয়ে উঠা - শোকের পাঁচটি পর্যায়

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

পাহাড়ের অভিজ্ঞতা

দু griefখের অভিজ্ঞতা সম্ভবত মানসিক জীবনের সবচেয়ে রহস্যময় প্রকাশ। ক্ষতির দ্বারা বিধ্বস্ত ব্যক্তি কীভাবে অলৌকিকভাবে পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে এবং তার পৃথিবীকে অর্থ দিয়ে পূর্ণ করতে পারে? কিভাবে তিনি আত্মবিশ্বাসী যে তিনি তার আনন্দ এবং চিরকাল বেঁচে থাকার ইচ্ছা হারিয়েছেন, তিনি কি মানসিক ভারসাম্য ফিরিয়ে আনতে পারেন, জীবনের রং এবং স্বাদ অনুভব করতে পারেন? দু sufferingখ কিভাবে জ্ঞানে গলে যায়? এগুলি সবই মানুষের আত্মার শক্তির প্রশংসার আলঙ্কারিক পরিসংখ্যান নয়, তবে প্রশ্নগুলি চাপানো, যার জন্য আপনাকে নির্দিষ্ট উত্তরগুলি জানতে হবে, যদি কেবল তাড়াতাড়ি বা পরে আমাদের সকলেরই করতে হয়, পেশাদার বা মানবিক কর্তব্যের কারণে, কনসোল এবং দুrieখী মানুষকে সমর্থন করুন।

মনোবিজ্ঞান কি আপনাকে এই উত্তরগুলি খুঁজে পেতে সাহায্য করতে পারে? রাশিয়ান মনোবিজ্ঞানে - আপনি এটি বিশ্বাস করবেন না! - দু griefখের অভিজ্ঞতা এবং সাইকোথেরাপি নিয়ে একটিও মূল কাজ নেই। পশ্চিমা অধ্যয়নের জন্য, শত শত কাজ এই বিষয়ের শাখা প্রশাখা গাছের ক্ষুদ্রতম বিবরণ বর্ণনা করে - প্যাথলজিকাল এবং "ভাল" দু griefখ, "বিলম্বিত" এবং "প্রত্যাশিত", পেশাদার সাইকোথেরাপি কৌশল এবং বয়স্ক বিধবাদের পারস্পরিক সহায়তা, হঠাৎ শিশু থেকে শোক সিন্ড্রোম মৃত্যু এবং দু griefখে শিশুদের মৃত্যুতে ভিডিও রেকর্ডিংয়ের প্রভাব, ইত্যাদি। যাইহোক, যখন এই সমস্ত বিবরণের পিছনে আপনি দু griefখ প্রক্রিয়ার সাধারণ অর্থ এবং দিকের ব্যাখ্যা বোঝার চেষ্টা করেন, তখন প্রায় সর্বত্র আপনি দেখতে পাবেন ফ্রয়েডের স্কিমের পরিচিত বৈশিষ্ট্যগুলি, "দুnessখ এবং বিষণ্ণতা" তে দেওয়া হয়েছে (দেখুন: জেড ফ্রয়েড। দুnessখ এবং বিষণ্ণতা // আবেগের মনোবিজ্ঞান। এম, 1984. এস 203-211)।

এটি সহজাত: "দু sorrowখের কাজ" হল প্রিয়জনের কাছ থেকে মানসিক শক্তি ছিঁড়ে ফেলা, কিন্তু এখন হারিয়ে যাওয়া বস্তু। এই কাজ শেষ না হওয়া পর্যন্ত, "বস্তুটি মানসিকভাবে বিদ্যমান থাকে", এবং সমাপ্তির পরে, "আমি" সংযুক্তি থেকে মুক্ত হয়ে যায় এবং নির্গত শক্তিকে অন্যান্য বস্তুর দিকে পরিচালিত করতে পারে। "দৃষ্টিশক্তির বাইরে - মনের বাইরে" - এই, স্কিমের যুক্তি অনুসরণ করে, ফ্রয়েডের মতে আদর্শ দু griefখ হবে। ফ্রয়েডের তত্ত্ব ব্যাখ্যা করে যে মানুষ কীভাবে প্রয়াতদের ভুলে যায়, কিন্তু এটি তাদের কীভাবে মনে রাখে তা নিয়েও প্রশ্ন তোলে না। আমরা বলতে পারি যে এটি বিস্মৃতির তত্ত্ব। আধুনিক ভাবনায় এর সারমর্ম অপরিবর্তিত রয়েছে। দু griefখের কাজের প্রধান কাজের সূত্রগুলির মধ্যে, কেউ খুঁজে পেতে পারেন যেমন "ক্ষতির বাস্তবতা গ্রহণ করুন", "ব্যথা অনুভব করুন", "বাস্তবতার সাথে পুনরায় সামঞ্জস্য করুন", "মানসিক শক্তি ফিরিয়ে আনুন এবং অন্যান্য সম্পর্কের ক্ষেত্রে বিনিয়োগ করুন" মনে রাখা এবং মনে রাখার কাজটি নিরর্থক দেখুন।

এবং ঠিক এই কাজটিই মানুষের দু.খের অন্তর্নিহিত মর্ম গঠন করে। দুriefখ শুধু ইন্দ্রিয়ের মধ্যে একটি নয়, এটি একটি গঠনমূলক নৃতাত্ত্বিক ঘটনা: একটিও বুদ্ধিমান প্রাণী তার সহকর্মীদের কবর দেয় না। কিন্তু কবর দেওয়া ফেলে দেওয়া নয়, লুকিয়ে রাখা এবং সংরক্ষণ করা। এবং মনস্তাত্ত্বিক স্তরে, দু griefখের রহস্যের প্রধান কাজগুলি হারানো বস্তু থেকে শক্তির বিচ্ছেদ নয়, স্মৃতিতে সংরক্ষণের জন্য এই বস্তুর চিত্রের ব্যবস্থা। মানুষের দু griefখ ধ্বংসাত্মক নয় (ভুলে যাওয়া, ছিঁড়ে ফেলা, আলাদা করা), কিন্তু গঠনমূলক, এটি ছড়ানো নয়, সংগ্রহ করা, ধ্বংস করা নয়, বরং তৈরি করা - স্মৃতি তৈরি করা।

এর উপর ভিত্তি করে, এই প্রবন্ধের মূল উদ্দেশ্য হল "ভুলে যাওয়া" এর দৃষ্টান্তকে "মনে রাখা" এর দৃষ্টান্তে পরিবর্তন করার চেষ্টা করা এবং এই নতুন দৃষ্টিকোণ থেকে দু.খ প্রক্রিয়ার সমস্ত মূল ঘটনাগুলি বিবেচনা করা।

শোকের প্রাথমিক পর্যায় হল শক এবং অসাড়তা। "হতে পারে না!" - এটি মৃত্যুর খবরের প্রথম প্রতিক্রিয়া। চরিত্রগত অবস্থাটি কয়েক সেকেন্ড থেকে কয়েক সপ্তাহ পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে, গড়ে 7-9 তম দিনে ধীরে ধীরে অন্য ছবির পথ দেখায়। অসাড়তা এই অবস্থার সবচেয়ে বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য। শোকাহত ব্যক্তি সীমাবদ্ধ, উত্তেজিত। তার শ্বাস -প্রশ্বাস কঠিন, অনিয়মিত, গভীরভাবে শ্বাস নেওয়ার বারংবার ইচ্ছা বিরতিহীন, খিঁচুনি (সিঁড়ির মতো) অসম্পূর্ণ শ্বাস -প্রশ্বাসের দিকে নিয়ে যায়। ক্ষুধা হ্রাস এবং যৌন ইচ্ছা সাধারণ।প্রায়শই উত্থাপিত পেশী দুর্বলতা, নিষ্ক্রিয়তা কখনও কখনও অস্থির কার্যকলাপের মিনিট দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

একজন ব্যক্তির মনে যা ঘটছে তার অবাস্তবতার অনুভূতি, মানসিক অসাড়তা, অসংবেদনশীলতা, বধিরতা। বাহ্যিক বাস্তবতার উপলব্ধি নিস্তেজ হয়ে যায়, এবং তারপর ভবিষ্যতে, এই সময়ের স্মৃতিতে প্রায়ই ফাঁক দেখা দেয়। উ T উজ্জ্বল স্মৃতির ব্যক্তি Tsvetaeva, তার মায়ের শেষকৃত্যের ছবিটি পুনর্গঠন করতে পারেননি: কফিনটি কীভাবে বহন করা হয়েছিল এবং নামানো হয়েছিল তা আমার মনে নেই। কিভাবে মাটির টুকরো নিক্ষেপ করা হয়, কবর ভরাট করা হয়, কিভাবে একজন যাজক প্রয়োজনের পরিবেশন করে। কিছু স্মৃতি থেকে সব মুছে দিয়েছে … আত্মার ক্লান্তি এবং তন্দ্রা। আমার মায়ের শেষকৃত্যের পর, স্মৃতিশক্তি ব্যর্থ হয়”(Tsvetaeva L. Memories। M., 1971, p। 248) প্রথম দৃ feeling় অনুভূতি যা অসাড়তা এবং প্রতারণামূলক উদাসীনতার পর্দা ভেঙ্গে যায় তা প্রায়শই রাগ হয়। তিনি অপ্রত্যাশিত, ব্যক্তির নিজের বোধগম্য নয়, তিনি ভয় পাচ্ছেন যে তিনি তাকে আটকাতে পারবেন না।

কিভাবে এই সব ঘটনা ব্যাখ্যা করবেন? সাধারণত, শক প্রতিক্রিয়ার একটি জটিলতাকে মৃত্যুর সত্য বা অর্থের প্রতিরক্ষামূলক অস্বীকার হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যা শোকগ্রস্ত ব্যক্তিকে সম্পূর্ণভাবে ক্ষতির সাথে সংঘর্ষ থেকে রক্ষা করে।

যদি এই ব্যাখ্যাটি সঠিক হত, চেতনা, নিজেকে বিভ্রান্ত করার চেষ্টা করে, যা ঘটেছিল তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, বর্তমান বহিরাগত ঘটনাগুলির দ্বারা সম্পূর্ণরূপে শোষিত হবে, বর্তমানের সাথে জড়িত, অন্তত এর সেই দিকগুলিতে যা সরাসরি ক্ষতির কথা মনে করিয়ে দেয় না। যাইহোক, আমরা হুবহু বিপরীত চিত্র দেখতে পাই: একজন ব্যক্তি বর্তমান সময়ে মানসিকভাবে অনুপস্থিত, সে শুনতে পায় না, অনুভব করে না, বর্তমানের মধ্যে পরিণত হয় না, এটি তার পাশ দিয়ে যায় বলে মনে হয়, যখন সে নিজে অন্য জায়গায় থাকে এবং সময় আমরা এই সত্যকে অস্বীকার করছি না যে "তিনি (মৃত) এখানে নেই", কিন্তু এই সত্যকে অস্বীকার করে যে "আমি (শোকাহত) এখানে আছি।" যে মর্মান্তিক ঘটনাটি ঘটেনি তা বর্তমানের মধ্যে স্বীকার করা হয় না, এবং এটি নিজেই বর্তমানকে অতীতে স্বীকার করে না। এই ঘটনা, কোন মুহূর্তে মনস্তাত্ত্বিকভাবে উপস্থিত না হয়ে, সময়ের সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে, জীবনকে "আগে" এবং "পরে" সংযোগহীনতায় বিভক্ত করে। ধাক্কা ব্যক্তিকে এই "আগে" ছেড়ে দেয়, যেখানে মৃত এখনও জীবিত ছিল, এখনও কাছে ছিল। বাস্তবের মনস্তাত্ত্বিক, বিষয়গত অনুভূতি, "এখানে এবং এখন" এর অনুভূতি এই "আগে", বস্তুনিষ্ঠ অতীত, এবং বর্তমান তার সমস্ত ঘটনার সাথে আটকে যায়, তার বাস্তবতার চেতনা থেকে স্বীকৃতি না পেয়ে। যদি একজন ব্যক্তিকে অস্পষ্টতার এই সময়ে তার সাথে কী ঘটছে তা স্পষ্ট উপলব্ধি করা হয়, তবে তিনি তার সমবেদনা জানাতে পারেন যে মৃত ব্যক্তি তার সাথে নেই: "আমি আপনার সাথে নেই, আমি সেখানে আছি, আরো স্পষ্টভাবে, এখানে, সে।"

এই ধরনের ব্যাখ্যা ডিরিয়ালাইজেশন সংবেদন এবং মানসিক অ্যানেশেসিয়া উভয়ের উত্থানের প্রক্রিয়া এবং অর্থ পরিষ্কার করে: ভয়ানক ঘটনাগুলি বিষয়গতভাবে ঘটবে কিনা; এবং শক-পরবর্তী স্মৃতিশক্তি: আমি মনে করতে পারছি না যে আমি অংশগ্রহণ করিনি; এবং ক্ষুধা হ্রাস এবং কামশক্তি হ্রাস বহির্বিশ্বে আগ্রহের গুরুত্বপূর্ণ রূপ; এবং রাগ। রাগ হল একটি বাধার প্রতি একটি সুনির্দিষ্ট আবেগীয় প্রতিক্রিয়া, কোন প্রয়োজন পূরণের ক্ষেত্রে একটি বাধা। পুরো বাস্তবতাটি প্রিয় ব্যক্তির সাথে থাকার আত্মার অচেতন আকাঙ্ক্ষার জন্য এমন একটি বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে: সর্বোপরি, যে কোনও ব্যক্তি, একটি ফোন কল, গৃহস্থালি দায়িত্বগুলি নিজের প্রতি একাগ্রতা প্রয়োজন, আত্মাকে প্রিয় থেকে দূরে সরে যেতে বাধ্য করে, অন্তত এক মিনিটের জন্য তার সাথে মায়াময় সংযোগের অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসতে।

একটি তত্ত্ব যা অনুমিতভাবে অনেকগুলি তথ্য থেকে উপকৃত হয়, তারপরে প্যাথলজি কখনও কখনও দৃশ্যমানভাবে একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ দিয়ে দেখায়। পি।জ্যানেট একটি মেয়ের একটি ক্লিনিকাল কেস বর্ণনা করেছেন যিনি দীর্ঘদিন ধরে অসুস্থ মায়ের যত্ন নিয়েছিলেন, এবং তার মৃত্যুর পরে একটি বেদনাদায়ক অবস্থায় পড়েছিলেন: তিনি যা ঘটেছিল তা মনে করতে পারেননি, তিনি ডাক্তারদের প্রশ্নের উত্তর দেননি, কিন্তু শুধুমাত্র যান্ত্রিকভাবে পুনরাবৃত্তি করা চলাচল যাতে মরণশীল মহিলার যত্ন নেওয়ার সময় তার কাছে পরিচিত হয়ে যাওয়া ক্রিয়াকলাপের প্রজনন দেখা সম্ভব ছিল। মেয়েটি দু griefখ অনুভব করেনি, কারণ সে সম্পূর্ণভাবে অতীতে বাস করত, যেখানে তার মা এখনও বেঁচে ছিলেন।শুধুমাত্র যখন স্বয়ংক্রিয় চলাফেরার সাহায্যে অতীতের এই প্যাথলজিকাল প্রজনন (স্মৃতি-অভ্যাস, জ্যানেটের মতে) স্বেচ্ছায় মনে রাখার এবং তার মায়ের মৃত্যুর কথা বলার সুযোগ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল (স্মৃতি-গল্প), মেয়েটি কাঁদতে শুরু করেছিল এবং ক্ষতির যন্ত্রণা অনুভব করেছেন। এই ঘটনাটি আমাদের শক -এর মনস্তাত্ত্বিক সময়কে "অতীতে বর্তমান" বলার অনুমতি দেয়। এখানে ভোগান্তি এড়ানোর হেডোনিস্টিক নীতি মানসিক জীবনে সর্বোচ্চ রাজত্ব করে। এবং এখান থেকে দু griefখের প্রক্রিয়াটি এখনও দীর্ঘ পথ পাড়ি দিতে পারে যতক্ষণ না একজন ব্যক্তি "বর্তমান" এ পা রাখতে পারে এবং ব্যথা ছাড়াই অতীতকে স্মরণ করতে পারে।

এই পথের পরবর্তী ধাপ - অনুসন্ধানের পর্যায় - পৃথক, এস পার্কসের মতে, যারা এটিকে একত্রিত করেছিল, যা হারিয়েছিল তা ফেরত দেওয়ার অবাস্তব ইচ্ছা এবং মৃত্যুর সত্যতাকে ক্ষতির স্থায়ীত্বকে অস্বীকার না করে। এই সময়ের সময়সীমা নির্দেশ করা কঠিন, যেহেতু এটি ধীরে ধীরে আগের ধাপের ধাপকে প্রতিস্থাপিত করে এবং তারপরে এর বৈশিষ্ট্যগুলি তীব্র শোকের পরবর্তী পর্যায়ে দীর্ঘ সময়ের জন্য পাওয়া যায়, তবে গড়, শিখর মৃত্যুর খবরের 5-12 তম দিনে অনুসন্ধান পর্ব পড়ে।

এই সময়ে, একজন ব্যক্তির পক্ষে বাহ্যিক জগতে তার মনোযোগ ধরে রাখা কঠিন, বাস্তবতা, যেমনটি ছিল, একটি স্বচ্ছ মসলিন, একটি পর্দা দিয়ে আবৃত, যার মাধ্যমে সব সময় মৃত ব্যক্তির উপস্থিতির অনুভূতি ভেঙ্গে যায়: ডোরবেল বেজে ওঠে - চিন্তার ঝলকানি: এটা সে; তার কণ্ঠস্বর - আপনি ঘুরে দাঁড়ান - অন্য মানুষের মুখ; হঠাৎ রাস্তায়: তিনিই টেলিফোন বুথে প্রবেশ করেন। বাহ্যিক ছাপের প্রেক্ষিতে বোনা এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিগুলি বেশ সাধারণ এবং স্বাভাবিক, কিন্তু ভীতিকর, আসন্ন উন্মাদনার লক্ষণ হিসাবে নেওয়া হচ্ছে।

কখনও কখনও বর্তমান বর্তমান মৃত ব্যক্তির এই চেহারা কম নাটকীয় আকারে ঘটে। পি।, 45 বছর বয়সী একজন ব্যক্তি, যিনি আর্মেনিয়ান ভূমিকম্পের সময় তার প্রিয় ভাই ও মেয়েকে হারিয়েছিলেন, ট্র্যাজেডির পর 29 তম দিনে, আমাকে তার ভাই সম্পর্কে বলছিলেন, অতীতের যন্ত্রণার সুস্পষ্ট লক্ষণ নিয়ে কথা বলেছিলেন, কিন্তু যখন এটি তার মেয়ের কাছে এসেছিল, তিনি হাসলেন এবং আমি তার চোখে একটি ঝলকানি দিয়ে আনন্দিত হলাম, সে কতটা ভালভাবে পড়াশোনা করে (এবং "পড়াশোনা করে না"), কিভাবে তার প্রশংসা করা হয়, তার মায়ের কোন সহকারী। দ্বিগুণ দু griefখের এই ক্ষেত্রে, একটি ক্ষতির অভিজ্ঞতা ইতিমধ্যেই তীব্র দু griefখের পর্যায়ে ছিল, অন্যটি "চাওয়ার" পর্যায়ে বিলম্বিত হয়েছিল।

শোকাহত মানুষের মনে প্রয়াতদের অস্তিত্ব এই সময়ের মধ্যে পৃথক হয় যা আমাদের কাছে শক রোগগতভাবে তীব্র ঘটনাগুলি খুলে দেয়: শক অবাস্তব, অনুসন্ধান অবাস্তব: একটি অস্তিত্ব আছে - মৃত্যুর আগ পর্যন্ত, যার মধ্যে হেডোনিস্টিক নীতি আত্মায় সর্বোচ্চ রাজত্ব করে, এখানে - "যেমন ছিল, দ্বৈত অস্তিত্ব" ("আমি দুটো বিমানে বাস করি," দুrieখী ব্যক্তি বলে), যেখানে, বাস্তবতার কাপড়ের পিছনে, অন্য একটি অস্তিত্ব অনুভব করা হয় সময়, মৃতের সাথে "এনকাউন্টার" দ্বীপগুলির সাথে ফেটে যাওয়া। আশা, ক্রমাগত অলৌকিকতায় বিশ্বাসের জন্ম দেওয়া, অদ্ভুতভাবে একটি বাস্তবসম্মত মনোভাবের সাথে সহাবস্থান করে যা অভ্যাসগতভাবে দুrieখিত ব্যক্তির সমস্ত বাহ্যিক আচরণকে নির্দেশ করে। দ্বন্দ্বের প্রতি দুর্বল সংবেদনশীলতা কিছু সময়ের জন্য চেতনাকে দুটি আইন অনুসারে বাঁচতে দেয় যা একে অপরের ব্যাপারে হস্তক্ষেপ করে না - বাস্তবতার নীতি অনুসারে বহিরাগত বাস্তবতার সাথে সম্পর্ক, এবং ক্ষতির সাথে সম্পর্কযুক্ত - "আনন্দ" এর নীতি অনুসারে। " তারা একই অঞ্চলে সহাবস্থান করে: বাস্তবসম্মত উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা, অভিপ্রায় ("আমি এখন তাকে ফোনে কল করব") ধারাবাহিকভাবে, বস্তুগতভাবে হারিয়ে যাওয়া কিন্তু বিষয়গতভাবে জীবিত অস্তিত্বের ছবিগুলি ইনস্টলেশনে পরিণত হয় যা তাদের "তাদের" জন্য নেয়। এই মুহুর্তগুলি এবং এই প্রক্রিয়াটি "অনুসন্ধান" পর্যায়ের সুনির্দিষ্ট গঠন করে।

এরপর আসে তৃতীয় পর্যায় - তীব্র দু griefখ, মর্মান্তিক ঘটনার মুহূর্ত থেকে 6-7 সপ্তাহ পর্যন্ত স্থায়ী। অন্য কথায়, এটিকে হতাশা, যন্ত্রণা এবং বিশৃঙ্খলার সময় বলা হয় এবং - খুব সঠিকভাবে নয় - প্রতিক্রিয়াশীল বিষণ্নতার সময়কাল।

বিভিন্ন শারীরিক প্রতিক্রিয়া অব্যাহত থাকে, এবং প্রথমে এমনকি তীব্র হতে পারে, - কঠিন ছোট শ্বাস: অ্যাসথেনিয়া: পেশী দুর্বলতা, শক্তি হ্রাস, কোনও কর্মের ভারীতার অনুভূতি; পেটে শূন্যতার অনুভূতি, বুকে আঁটসাঁটতা, গলায় গলদ: গন্ধের প্রতি অতিসংবেদনশীলতা; ক্ষুধা হ্রাস বা অস্বাভাবিক বৃদ্ধি, যৌন অসুবিধা, ঘুমের ব্যাঘাত।

এটি সবচেয়ে বড় যন্ত্রণার সময়, তীব্র মানসিক যন্ত্রণা। অনেক ভারী, কখনও কখনও অদ্ভুত এবং ভীতিজনক অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা উপস্থিত হয়।এগুলি শূন্যতা এবং অর্থহীনতা, হতাশা, পরিত্যাগের অনুভূতি, একাকীত্ব, রাগ, অপরাধবোধ, ভয় এবং উদ্বেগ, অসহায়ত্ব। মৃত ব্যক্তির ছবিতে অসাধারণ শোষণের বৈশিষ্ট্য রয়েছে (একজন রোগীর সাক্ষ্য অনুসারে, তিনি মৃত পুত্রকে দিনে 800 বার স্মরণ করেছিলেন) এবং তার আদর্শ - অসাধারণ গুণাবলীর উপর জোর দেওয়া, খারাপ বৈশিষ্ট্য এবং কর্মের স্মৃতি এড়ানো। দুriefখ অন্যদের সাথে সম্পর্ককেও প্রভাবিত করে। উষ্ণতা, খিটখিটে ভাব, অবসর নেওয়ার ইচ্ছা থাকতে পারে। দৈনন্দিন কাজকর্ম বদলে যায়। একজন ব্যক্তির পক্ষে সে যা করছে তাতে মনোনিবেশ করা কঠিন, বিষয়টিকে শেষ পর্যন্ত আনা কঠিন, এবং একটি জটিলভাবে সংগঠিত ক্রিয়াকলাপ কিছু সময়ের জন্য সম্পূর্ণ অ্যাক্সেসযোগ্য হয়ে উঠতে পারে। কখনও কখনও মৃত ব্যক্তির সাথে একটি অজ্ঞান পরিচয় থাকে, যা তার চালচলন, অঙ্গভঙ্গি, মুখের অভিব্যক্তির অনিচ্ছাকৃত অনুকরণে প্রকাশিত হয়।

প্রিয়জনের হারানো একটি জটিল ঘটনা যা জীবনের সব দিক, ব্যক্তির শারীরিক, মানসিক এবং সামাজিক অস্তিত্বের সকল স্তরকে প্রভাবিত করে। দুriefখ অনন্য, এটি নির্ভর করে এর সাথে এক ধরনের সম্পর্কের উপর, জীবন ও মৃত্যুর নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে, পারস্পরিক পরিকল্পনা এবং আশা, অভিযোগ এবং আনন্দ, কাজ এবং স্মৃতির সম্পূর্ণ অনন্য চিত্রের উপর।

এবং তবুও, এই সমস্ত বৈচিত্র্যময় এবং অনন্য অনুভূতি এবং অবস্থার পিছনে, কেউ প্রক্রিয়াগুলির একটি নির্দিষ্ট জটিলতাকে আলাদা করার চেষ্টা করতে পারে যা তীব্র দু.খের মূল। শুধুমাত্র এটা জানা, কেউ স্বাভাবিক এবং রোগগত দু griefখের বিভিন্ন প্রকাশের অস্বাভাবিকভাবে বৈচিত্র্যময় ছবি ব্যাখ্যা করার চাবি খুঁজে পাওয়ার আশা করতে পারে।

আসুন আমরা আবার জেড -এর দিকে ফিরে যাই। “… প্রিয় বস্তুটি আর নেই, এবং বাস্তবতা এই বস্তুর সাথে যুক্ত সমস্ত কামশক্তি কেড়ে নেওয়ার দাবি জানায়… এটি আংশিকভাবে সঞ্চালিত হয়, সময় এবং শক্তির একটি মহান অপচয় সহ, এবং তার আগে হারিয়ে যাওয়া বস্তুটি মানসিকভাবে বিদ্যমান। বস্তুটির সাথে লিবিডো যুক্ত ছিল এমন প্রতিটি স্মৃতি এবং প্রত্যাশা স্থগিত করা হয়, সক্রিয় হয়ে যায় এবং এর উপর লিবিডো মুক্তি পায়। এই সমস্ত পৃথক স্মৃতি এবং প্রত্যাশার উপর বাস্তবায়িত চাহিদার এই আপোষমূলক কাজটি কেন এই ধরনের ব্যতিক্রমী মানসিক যন্ত্রণার সাথে করা হয়েছে তা উল্লেখ করা এবং অর্থনৈতিকভাবে ন্যায্যতা দেওয়া খুব কঠিন”(ফ্রয়েড জেড। দুnessখ এবং বিষণ্ণতা // আবেগের মনোবিজ্ঞান। পৃষ্ঠা 205)। সুতরাং, ব্যথার ঘটনাটি ব্যাখ্যা করার আগে ফ্রয়েড থেমে গেলেন, এবং দু sadখের কাজের অনুমানমূলক পদ্ধতির জন্য, তিনি এটি বাস্তবায়নের পথের দিকে নয়, বরং "উপাদান" যার উপর কাজ করা হয় - সেগুলি নির্দেশ করেছেন স্মৃতি এবং প্রত্যাশা "যে" স্থগিত "এবং" সক্রিয় শক্তি অর্জন করুন।"

ফ্রয়েডের অন্তর্দৃষ্টিকে বিশ্বাস করে যে এখানেই দু griefখের পবিত্র স্থান, এখানেই দু griefখের কাজের প্রধান সাধনা করা হয়, এটি তীব্র দু.খের একটি আক্রমণের ক্ষুদ্র কাঠামোকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখার যোগ্য।

এই সুযোগটি মৃত ফ্রেঞ্চ অভিনেতা জেরার্ড ফিলিপের স্ত্রী অ্যান ফিলিপের সূক্ষ্ম পর্যবেক্ষণ দ্বারা প্রদান করা হয়েছে: “[1] সকালটা ভালোভাবে শুরু হয়। আমি দ্বৈত জীবনযাপন করতে শিখেছি। আমি মনে করি, কথা বলি, কাজ করি এবং একই সাথে আমি সবই তোমার মধ্যে মিশে যাই। [2] সময়ে সময়ে, আপনার মুখ আমার সামনে ফুটে উঠছে, একটু অস্পষ্ট, ফোকাসের বাইরে তোলা ছবির মতো। [3] এবং এই মুহূর্তে আমি আমার রক্ষী হারাই: আমার যন্ত্রণা নম্র, একটি প্রশিক্ষিত ঘোড়ার মত, এবং আমি লাগাম ছেড়ে দিলাম। একটি মুহূর্ত - এবং আমি আটকা পড়েছি। [4] আপনি এখানে আছেন আমি আপনার কণ্ঠ শুনতে পাচ্ছি, আমার কাঁধে আপনার হাত অনুভব করছি, অথবা দরজায় আপনার পদক্ষেপ শুনতে পাচ্ছি। [5] আমি নিজের উপর নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলছি। আমি কেবল অভ্যন্তরীণভাবে সঙ্কুচিত করতে পারি এবং এটি পাস হওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে পারি। ] আমি স্তব্ধ হয়ে দাঁড়িয়ে আছি, ] ভাবনাটি বিধ্বস্ত বিমানের মতো ছুটে চলেছে। এটি সত্য নয়, আপনি এখানে নেই, আপনি সেখানে আছেন, বরফহীন শূন্যতায়। কি হলো? কি শব্দ, গন্ধ, কি রহস্যময় চিন্তার যোগ আপনাকে আমার কাছে নিয়ে এসেছে? আমি তোমার থেকে মুক্তি চাই।যদিও আমি পুরোপুরি ভালভাবে বুঝতে পারি যে এটি সবচেয়ে ভয়ঙ্কর জিনিস, কিন্তু এমন একটি মুহূর্তে আমার কাছে আপনার ক্ষমতা দখল করার শক্তি নেই। তুমি অথবা আমি. ঘরের নিস্তব্ধতা সবচেয়ে মরিয়া কান্নার চেয়েও বেশি কাঁদে। মাথাটা বিশৃঙ্খল, শরীরটা লম্বা। [8] আমি আমাদের অতীতে দেখি, কিন্তু কোথায় এবং কখন? আমার ডাবল আমার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং আমি যা করেছি তার পুনরাবৃত্তি করি”(ফিলিপ এ। এক মুহূর্ত। এম।, 1966, পৃষ্ঠা 26-27)।

যদি আমরা তীব্র দু griefখের এই কাজটির অভ্যন্তরীণ যুক্তির একটি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করি, তাহলে আমরা বলতে পারি যে এর গঠনমূলক প্রক্রিয়াগুলি [1] আত্মায় প্রবাহিত দুটি স্রোতের যোগাযোগ রোধ করার প্রচেষ্টা দিয়ে শুরু হয় - বর্তমান এবং অতীত জীবন: তারা [4] অতীতের সাথে একটি অনিচ্ছাকৃত আবেশের মধ্য দিয়ে যায়: তারপর, [7] মাধ্যমে প্রিয়জনের ছবি থেকে স্বেচ্ছাসেবী বিচ্ছেদের সংগ্রাম এবং যন্ত্রণা, [8] সুযোগের সাথে "সময়ের সমন্বয়" দিয়ে শেষ হয়, বর্তমানের তীরে দাঁড়িয়ে, অতীতের নোটগুলিতে উঁকি মারার জন্য, সেখানে পিছলে না যাওয়া, নিজেকে পাশ থেকে পর্যবেক্ষণ করা এবং সেইজন্য আর ব্যথা অনুভব করা নয় …

এটা লক্ষণীয় যে বাদ দেওয়া টুকরোগুলো [2-3] এবং [5-6] দু griefখের পূর্ববর্তী পর্যায় থেকে আমাদের কাছে ইতিমধ্যেই পরিচিত প্রক্রিয়াগুলি বর্ণনা করে, যা সেখানে প্রভাবশালী ছিল, এবং এখন এর অধীনস্থ কার্যকরী অংশ হিসাবে একটি সামগ্রিক ক্রিয়ায় প্রবেশ করছে আইন. টুকরা [2] হল "অনুসন্ধান" পর্যায়ের একটি আদর্শ উদাহরণ: স্বেচ্ছাসেবী ধারণার ফোকাস বাস্তব কাজ এবং জিনিসের উপর রাখা হয়, কিন্তু অতীতের একটি গভীর, এখনও পূর্ণ জীবন ধারায় মৃত ব্যক্তির মুখের পরিচয় দেয় প্রতিনিধিত্বের। এটি অস্পষ্টভাবে দেখা যায়, কিন্তু শীঘ্রই [3] এর প্রতি মনোযোগ অনিচ্ছাকৃতভাবে আকৃষ্ট হয়, প্রিয় মুখের দিকে সরাসরি তাকানোর প্রলোভনকে প্রতিহত করা কঠিন হয়ে পড়ে এবং বিপরীতভাবে, বাহ্যিক বাস্তবতা দ্বিগুণ হতে শুরু করে [নোট 1], এবং চেতনা সম্পূর্ণরূপে [4] বলের ক্ষেত্রটি প্রয়াত ব্যক্তির প্রতিচ্ছবি, মানসিকভাবে পরিপূর্ণ সত্তার সাথে তার নিজস্ব স্থান এবং বস্তু ("আপনি এখানে"), সংবেদন এবং অনুভূতি ("শুনুন", "অনুভূতি")।

টুকরা [5-6] শক পর্বের প্রক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু, অবশ্যই, সেই বিশুদ্ধ আকারে নয়, যখন তারা একমাত্র এবং একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণ অবস্থা নির্ধারণ করে। বলা এবং অনুভব করা "আমি নিজের উপর শক্তি হারাচ্ছি" এর অর্থ হল শক্তি কিভাবে দুর্বল হচ্ছে, কিন্তু তবুও - এবং এটিই মূল বিষয় - পরম নিমজ্জন, অতীতের প্রতি আবেশে না পড়া: এটি শক্তিহীন প্রতিফলন, সেখানে আছে এখনও "নিজের উপর ক্ষমতা" নেই, নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করার যথেষ্ট ইচ্ছা নেই, তবে ইতিমধ্যে অন্তত "অভ্যন্তরীণভাবে সঙ্কুচিত হওয়ার এবং অপেক্ষা করার" শক্তি রয়েছে, অর্থাৎ বর্তমানের চেতনার ধার ধরে রাখা এবং এটি উপলব্ধি করা "এটি পাস হবে।" "সঙ্কুচিত" হ'ল নিজেকে একটি কল্পিত, কিন্তু আপাতদৃষ্টিতে এমন বাস্তব বাস্তবতার মধ্যে অভিনয় করা থেকে বিরত রাখা। যদি আপনি "সঙ্কুচিত" না করেন, তাহলে আপনি মেয়ে পি। জ্যানেটের মত অবস্থা অনুভব করতে পারেন। "অসাড়তা" -এর অবস্থা [6] এখানে নিজেকে কেবল একটি পেশী এবং চিন্তাধারা দিয়ে ধরে রাখা, কারণ অনুভূতি আছে, তাদের জন্য এখানে আছে।

এখানেই, তীব্র দু griefখের এই ধাপে, সেই বিচ্ছেদ শুরু হয়, প্রিয়জনের ছবি থেকে বিচ্ছেদ, "এখানে-এখন" -এ নড়বড়ে সমর্থন তৈরি করা যাক, যা পরবর্তী ধাপে অনুমতি দেবে [7] বলার জন্য: "আপনি এখানে নেই, আপনি সেখানে আছেন …" …

এই মুহুর্তে তীব্র মানসিক ব্যথা দেখা দেয়, যার ব্যাখ্যা ফ্রয়েড থামানোর আগে। বিদ্বেষপূর্ণভাবে, ব্যথা শোকগ্রস্ত ব্যক্তির দ্বারা সৃষ্ট হয়: অভূতপূর্বভাবে, তীব্র দু griefখের আক্রমনে, মৃত ব্যক্তি আমাদের ছেড়ে যায় না, কিন্তু আমরা নিজেই তাকে ছেড়ে চলে যাই, তার থেকে দূরে সরে যাই বা তাকে আমাদের থেকে দূরে ঠেলে দেই। এবং এই স্বনির্মিত বিচ্ছিন্নতা, এই নিজের প্রস্থান, প্রিয়জনের এই বহিষ্কার: "চলে যাও, আমি তোমাকে পরিত্রাণ পেতে চাই …" এবং তার চিত্রটি সত্যিই কীভাবে সরে যায়, রূপান্তরিত হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায় এবং প্রকৃতপক্ষে মানসিক কারণ হয় ব্যথা [নোট 2]।

কিন্তু তীব্র দু griefখের সঞ্চালিত ক্রিয়ায় এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল: এই বেদনাদায়ক বিচ্ছেদের প্রকৃত ঘটনা নয়, বরং এর পণ্য। এই মুহুর্তে, পুরাতন সংযোগের বিচ্ছেদ, ভাঙ্গন এবং ধ্বংসই ঘটে না, যেমন সমস্ত আধুনিক তত্ত্ব বিশ্বাস করে, কিন্তু একটি নতুন সংযোগের জন্ম হয়।তীব্র দু griefখের যন্ত্রণা শুধু ক্ষয়, ধ্বংস ও শুকিয়ে যাওয়ার ব্যথা নয়, বরং নতুনের জন্মের যন্ত্রণাও। ঠিক কি? দুটি নতুন "আমি" এবং তাদের মধ্যে একটি নতুন সংযোগ, দুটি নতুন সময়, এমনকি পৃথিবী এবং তাদের মধ্যে চুক্তি।

"আমি আমাদের অতীতে দেখেছি …" নোট এ। ফিলিপ। এটি ইতিমধ্যে একটি নতুন "আমি"। প্রাক্তন হয় ক্ষতি থেকে বিভ্রান্ত হতে পারে - "চিন্তা করুন, কথা বলুন, কাজ করুন" বা "আপনি" এর মধ্যে সম্পূর্ণভাবে শোষিত হতে পারেন। নতুন "আমি" "আপনি" দেখতে সক্ষম হয় না যখন এই দৃষ্টিটি মনস্তাত্ত্বিক সময়ে একটি দৃষ্টি হিসাবে অভিজ্ঞ হয়, যাকে আমরা "অতীতে বর্তমান" বলতাম, কিন্তু "আমাদের অতীতে" দেখতে। "আমাদের" - অতএব, তিনি এবং নিজে, বাইরে থেকে, তাই কথা বলতে, ব্যাকরণগত তৃতীয় ব্যক্তির মধ্যে। "আমার ডাবল আমার থেকে আলাদা হয়ে যায় এবং আমি তখন যা করেছি তার পুনরাবৃত্তি করি।" প্রাক্তন "আমি" একটি পর্যবেক্ষক এবং একটি অভিনয় দ্বৈত, একটি লেখক এবং একটি নায়ক মধ্যে বিভক্ত ছিল। এই মুহুর্তে, ক্ষতির অভিজ্ঞতার সময় প্রথমবারের মতো, মৃত ব্যক্তির সম্পর্কে অতীতের মতো তার সাথে বসবাস করার বিষয়ে বাস্তব স্মৃতির একটি অংশ উপস্থিত হয়। এই প্রথম, সদ্য জন্মানো স্মৃতি এখনও উপলব্ধির অনুরূপ ("আমি আমাদের দেখতে পাচ্ছি"), কিন্তু এটি ইতিমধ্যে মূল বিষয় ধারণ করে - সময়ের বিচ্ছেদ এবং পুনর্মিলন ("আমি আমাদের অতীতে দেখি"), যখন "আমি" বর্তমানের মধ্যে নিজেকে পুরোপুরি অনুভব করে এবং অতীতের ছবিগুলি ইতিমধ্যেই যা ঘটেছে তার ছবি হিসাবে সঠিকভাবে অনুভূত হয়, যা এক বা অন্য তারিখের সাথে চিহ্নিত করা হয়।

প্রাক্তন দ্বিখণ্ডিত সত্তা এখানে স্মৃতি দ্বারা একত্রিত হয়, সময়ের সংযোগ পুনরুদ্ধার হয় এবং ব্যথা অদৃশ্য হয়ে যায়। অতীতে দ্বৈত অভিনয় বর্তমান থেকে পর্যবেক্ষণ করা বেদনাদায়ক নয় [নোট 3]।

এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে আমরা মনের মধ্যে প্রকাশিত চিত্রগুলিকে "লেখক" এবং "নায়ক" বলেছি। এখানে, একটি প্রাথমিক নান্দনিক ঘটনার জন্ম, লেখক এবং নায়কের উত্থান, একজন ব্যক্তির অতীত, ইতিমধ্যে সম্পন্ন জীবনকে নান্দনিক মনোভাবের সাথে দেখার ক্ষমতা সত্যিই ঘটে।

এটি একটি উত্পাদনশীল দু griefখের অভিজ্ঞতার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। অন্য ব্যক্তির সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি, বিশেষ করে একজন ঘনিষ্ঠ ব্যক্তি, যার সাথে আমরা বহু জীবন বন্ধনে আবদ্ধ ছিলাম, তা বাস্তববাদী এবং নৈতিক সম্পর্কের সাথে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পরিপূর্ণ; অসমাপ্ত যৌথ বিষয়, অসম্পূর্ণ আশা, অসম্পূর্ণ ইচ্ছা, অসম্পূর্ণ পরিকল্পনা, ক্ষমা না করা অভিযোগ, অসম্পূর্ণ প্রতিশ্রুতির সাথে তার ছবিটি পরিপূর্ণ। তাদের অনেকগুলি প্রায় পুরানো, অন্যরা পুরোদমে চলছে, অন্যদের অনির্দিষ্টকালের জন্য স্থগিত করা হয়েছে, কিন্তু সেগুলি সব শেষ হয়নি, এগুলি সবই জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের মতো, কিছু উত্তরের অপেক্ষায়, কিছু পদক্ষেপের প্রয়োজন। এই সম্পর্কের প্রত্যেকটি একটি লক্ষ্য নিয়ে চার্জ করা হয়, যার চূড়ান্ত অপ্রাপ্যতা এখন বিশেষভাবে তীব্র এবং বেদনাদায়কভাবে অনুভূত হয়।

নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গি আমার হস্তক্ষেপের প্রয়োজন ছাড়া, বাইরে এবং লক্ষ্য ছাড়া, প্রান্ত এবং উপায়ে বিভাজন না করে বিশ্বকে দেখতে সক্ষম। যখন আমি সূর্যাস্তের প্রশংসা করি, আমি এতে কিছু পরিবর্তন করতে চাই না, আমি এটিকে যথাযথের সাথে তুলনা করি না, আমি কিছু অর্জনের চেষ্টা করি না।

অতএব, যখন, তীব্র দু griefখের একটি কাজে, একজন ব্যক্তি প্রথমে তার প্রাক্তন জীবনের একটি অংশকে প্রস্থানকারীদের সাথে সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত করতে পরিচালিত করে, এবং তারপর সেখান থেকে বেরিয়ে যায়, অতীতে থেকে যাওয়া "নায়ক" কে আলাদা করে এবং "লেখক" যিনি নন্দনতাত্ত্বিকভাবে বীরের জীবনকে বর্তমান থেকে পর্যবেক্ষণ করেন, তারপর এই টুকরোটি যন্ত্রণা, উদ্দেশ্য, কর্তব্য এবং স্মৃতির সময় থেকে ফিরে আসে।

তীব্র দু griefখের পর্যায়ে, শোকাহত ব্যক্তি আবিষ্কার করেন যে মৃতের সাথে তার জীবনে হাজার হাজার ছোট ছোট জিনিস সংযুক্ত রয়েছে ("তিনি এই বইটি কিনেছিলেন," "তিনি জানালা থেকে এই দৃশ্যটি পছন্দ করেছিলেন," "আমরা এই চলচ্চিত্রটি একসাথে দেখেছিলাম ") এবং তাদের প্রত্যেকেই অতীত স্রোতের গভীরতায়" সেখানে-তখন "তার চেতনাকে মোহিত করে এবং পৃষ্ঠে ফিরে আসার জন্য তাকে যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে যেতে হয়। যদি সে বালির দানা, একটি নুড়ি, স্মৃতির একটি খোলকে গভীর থেকে বের করে এবং বর্তমানের আলোকে, এখানে-এখন এবং সেগুলি পরীক্ষা করে তবে ব্যথা চলে যায়। নিমজ্জনের মনস্তাত্ত্বিক সময়, "অতীতে বর্তমান", তাকে "বর্তমানকে অতীতে" রূপান্তর করতে হবে।

তীব্র দু griefখের সময়কালে, তার অভিজ্ঞতা মানুষের প্রধান কর্মকাণ্ডে পরিণত হয়।মনে রাখবেন যে মনোবিজ্ঞানের শীর্ষস্থানীয় ক্রিয়াকলাপ হল এমন কার্যকলাপ যা একজন ব্যক্তির জীবনে একটি প্রভাবশালী অবস্থান দখল করে এবং যার মাধ্যমে তার ব্যক্তিগত বিকাশ হয়। উদাহরণস্বরূপ, একজন প্রিস্কুলার কাজ করে, তার মাকে সাহায্য করে, এবং শেখে, চিঠি মুখস্থ করে, কিন্তু কাজ ও পড়াশোনা নয়, কিন্তু খেলা তার প্রধান কাজ, এতে এবং এর মাধ্যমে সে আরও বেশি কিছু করতে পারে, আরও ভালো শিখতে পারে। তিনি তার ব্যক্তিগত বৃদ্ধির ক্ষেত্র। শোকাহত ব্যক্তির জন্য, এই সময়ের মধ্যে দু griefখ উভয় ইন্দ্রিয়ের অগ্রণী ক্রিয়াকলাপে পরিণত হয়: এটি তার সমস্ত ক্রিয়াকলাপের মূল বিষয়বস্তু গঠন করে এবং তার ব্যক্তিত্ব বিকাশের ক্ষেত্র হয়ে ওঠে। অতএব, দু griefখের পরবর্তী অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে তীব্র দু griefখের পর্যায়টি সমালোচনামূলক বলে বিবেচিত হতে পারে এবং কখনও কখনও এটি জীবনের পুরো পথের জন্য বিশেষ গুরুত্ব বহন করে।

দু griefখের চতুর্থ পর্বকে বলা হয় "অবশিষ্ট কম্পন এবং পুনর্গঠনের পর্ব" (জে। টাইটেলবাম)। এই পর্যায়ে, জীবন তার নিজের অস্থিরতার মধ্যে চলে যায়, ঘুম, ক্ষুধা, পেশাদার ক্রিয়াকলাপ পুনরুদ্ধার করা হয়, মৃত ব্যক্তি জীবনের প্রধান ফোকাস হওয়া বন্ধ করে দেয়। দু griefখের অভিজ্ঞতা আর একটি অগ্রণী ক্রিয়াকলাপ নয়, এটি প্রথম ঘন ঘন আকারে এগিয়ে যায়, এবং তারপর আরও বেশি বিরল পৃথক শক, যা প্রধান ভূমিকম্পের পরে ঘটে। দু griefখের এই ধরনের অবশিষ্ট আক্রমণগুলি আগের পর্বের মতোই তীব্র হতে পারে এবং স্বাভাবিক অস্তিত্বের পটভূমির বিরুদ্ধে, বিষয়গতভাবে আরও তীব্র হিসাবে অনুভূত হয়। তাদের জন্য প্রায়শই কিছু তারিখ, traditionalতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান ("তাকে ছাড়া প্রথমবারের মতো নতুন বছর", "তাকে ছাড়া প্রথমবারের মতো বসন্ত", "জন্মদিন") বা দৈনন্দিন জীবনের ঘটনা ("বিক্ষুব্ধ, সেখানে নেই একজন অভিযোগ করতে "," তার নামে মেইল এসেছে ")। চতুর্থ পর্যায়, একটি নিয়ম হিসাবে, এক বছরের জন্য স্থায়ী হয়: এই সময়ে, প্রায় সব সাধারণ জীবনের ঘটনা ঘটে এবং তারপর তাদের পুনরাবৃত্তি শুরু হয়। মৃত্যুবার্ষিকী এই সিরিজের শেষ তারিখ। সম্ভবত এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে অধিকাংশ সংস্কৃতি এবং ধর্ম শোকের জন্য এক বছর আলাদা করে রাখে।

এই সময়ের মধ্যে, ক্ষতি ধীরে ধীরে জীবনে প্রবেশ করে। একজন ব্যক্তিকে বস্তুগত এবং সামাজিক পরিবর্তনের সাথে যুক্ত অনেক নতুন সমস্যার সমাধান করতে হবে এবং এই ব্যবহারিক সমস্যাগুলি অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত। তিনি প্রায়শই মৃত ব্যক্তির নৈতিক মান, তার প্রত্যাশার সাথে, তিনি যা বলবেন তার সাথে তার ক্রিয়াগুলি পরীক্ষা করেন। মা বিশ্বাস করেন যে তার মেয়ের মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তার চেহারা পর্যবেক্ষণ করার অধিকার তার নেই, যেহেতু মৃত কন্যা একই কাজ করতে পারে না। কিন্তু আস্তে আস্তে আরও বেশি করে স্মৃতি প্রকাশ পায়, ব্যথা থেকে মুক্তি পায়, অপরাধবোধ, বিরক্তি, পরিত্যাগ হয়। এর মধ্যে কিছু স্মৃতি বিশেষভাবে মূল্যবান হয়ে ওঠে প্রিয় এক কথায়, মৃত ব্যক্তির ছবির উপাদান, দু griefখের কাজ দ্বারা প্রকাশিত, এখানে এক ধরনের নান্দনিক পুনর্বিন্যাসের মধ্য দিয়ে যায়। মৃত ব্যক্তির প্রতি আমার মনোভাবের মধ্যে, এম এম বখতিন লিখেছেন, “নান্দনিক মুহূর্তগুলি প্রাধান্য পেতে শুরু করে … (নৈতিক এবং ব্যবহারিকের তুলনায়): আমার সামনে তার পুরো জীবন আছে, অস্থায়ী ভবিষ্যতের মুহূর্ত, লক্ষ্য এবং বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত। কবর এবং স্মৃতিস্তম্ভ স্মৃতি দ্বারা অনুসরণ করা হয়। আমার নিজের বাইরে অন্য একজনের পুরো জীবন আছে, এবং এখানে তার ব্যক্তিত্বের নান্দনিকীকরণ শুরু হয়: এর একত্রীকরণ এবং একটি নান্দনিকভাবে উল্লেখযোগ্য চিত্রের সমাপ্তি। প্রয়াতদের স্মরণ করার মানসিক-স্বেচ্ছাচারী মনোভাব থেকে, অভ্যন্তরীণ ব্যক্তির নকশার নান্দনিক শ্রেণীগুলি (এবং বাহ্যিকও) মূলত জন্মগ্রহণ করে, কারণ কেবল অন্যের সাথে এই মনোভাবের সাময়িক এবং ইতিমধ্যেই একটি মূল্যবান পদ্ধতি রয়েছে। একজন ব্যক্তির বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ জীবনের সম্পূর্ণতা সম্পন্ন … মেমরি হল মূল্য পূর্ণতার দৃষ্টিকোণ থেকে একটি দৃষ্টিভঙ্গি; একটি নির্দিষ্ট অর্থে, স্মৃতি আশাহীন, কিন্তু অন্যদিকে, লক্ষ্য এবং অর্থ ছাড়া, এটি ইতিমধ্যেই সমাপ্ত, সম্পূর্ণরূপে বর্তমান জীবনকে কীভাবে মূল্য দিতে হয় তা জানে (মৌখিক সৃজনশীলতার বাখতিন এমএম নান্দনিকতা। পৃষ্ঠা 94-95)।

প্রায় এক বছর পর, আমরা যে সাধারণ দু griefখের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করছি তা তার চূড়ান্ত পর্যায়ে প্রবেশ করে - "সমাপ্তি"।এখানে, দুvingখিত ব্যক্তিকে কখনও কখনও কিছু সাংস্কৃতিক বাধা অতিক্রম করতে হয় যা সমাপ্তির কাজকে কঠিন করে তোলে (উদাহরণস্বরূপ, এই ধারণা যে দু griefখের সময়কাল মৃত ব্যক্তির প্রতি আমাদের ভালবাসার পরিমাপ)।

এই পর্যায়ে দু griefখের কাজের অর্থ এবং কাজ হল মৃত ব্যক্তির প্রতিচ্ছবি আমার জীবনের চলমান শব্দার্থে স্থায়ী স্থান গ্রহণ করতে (এটি, উদাহরণস্বরূপ, দয়ার প্রতীক হয়ে উঠতে পারে) এবং এতে নোঙ্গর করা যেতে পারে নিরবধি, সত্তার মূল্য মাত্রা

আমার সাইকোথেরাপি অনুশীলনের একটি পর্ব দিয়ে শেষ করি। আমাকে একবার এক তরুণ চিত্রশিল্পীর সাথে কাজ করতে হয়েছিল যিনি আর্মেনীয় ভূমিকম্পের সময় তার মেয়েকে হারিয়েছিলেন। যখন আমাদের কথোপকথন শেষের দিকে চলে আসছিল, আমি তাকে চোখ বন্ধ করতে বললাম, তার সামনে একটি সাদা কাগজের কাগজ দিয়ে একটি ইজেল কল্পনা করুন এবং তার উপর কিছু ছবি প্রদর্শিত হওয়ার জন্য অপেক্ষা করুন।

একটি ঘর এবং একটি কবর পাথর একটি প্রজ্জ্বলিত মোমবাতি সঙ্গে প্রদর্শিত। একসাথে আমরা একটি মানসিক ছবি আঁকতে শুরু করি এবং বাড়ির পিছনে রয়েছে পাহাড়, একটি নীল আকাশ এবং একটি উজ্জ্বল সূর্য। আমি আপনাকে সূর্যের দিকে মনোনিবেশ করতে বলছি, এটির রশ্মি কীভাবে পড়ে তা বিবেচনা করতে। এবং এখন, কল্পনায় জড়িয়ে থাকা একটি ছবিতে, সূর্যের একটি রশ্মি একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মোমবাতির শিখার সাথে মিলিত হয়: মৃত কন্যার প্রতীকটি অনন্তকালের প্রতীকটির সাথে মিলিত হয়। এখন আমাদের এই ছবিগুলি থেকে নিজেদের দূরে রাখার উপায় খুঁজে বের করতে হবে। এই ধরনের মাধ্যম হল একটি ফ্রেম যেখানে বাবা মানসিকভাবে ছবিটি স্থাপন করেন। ফ্রেমটি কাঠের। জীবন্ত ছবিটি অবশেষে স্মৃতির ছবিতে পরিণত হয়, এবং আমি আমার বাবাকে এই কল্পনাপ্রসূত ছবিটি তার হাত দিয়ে চেপে ধরতে বলি, এটিকে উপযুক্ত করে, এটিকে শোষণ করে এবং এটি তার হৃদয়ে স্থাপন করি। মৃত কন্যার ছবি স্মৃতি হয়ে দাঁড়ায় - অতীতের সাথে বর্তমানের মিলনের একমাত্র উপায়।

পাদটীকা

1. এখানে বিশ্লেষণ সংযমের স্তরে পৌঁছেছে যা বিশ্লেষিত প্রক্রিয়াগুলিকে পুনরুত্পাদন করার অভিপ্রায় দেয়। যদি পাঠক নিজেকে একটি ছোট পরীক্ষা করার অনুমতি দেয়, সে তার দৃষ্টিকে কিছু বস্তুর দিকে নির্দেশ করতে পারে এবং এই সময়ে মানসিকভাবে বর্তমানে অনুপস্থিত আকর্ষণীয় ছবিতে মনোনিবেশ করতে পারে। এই চিত্রটি প্রথমে অস্পষ্ট হবে, কিন্তু যদি আপনি এটিতে আপনার মনোযোগ ধরে রাখতে সক্ষম হন, তাহলে শীঘ্রই বাহ্যিক বস্তুটি দ্বিগুণ হতে শুরু করবে এবং আপনি কিছুটা অদ্ভুত, একটি সাবসোনিক অবস্থার কথা মনে করিয়ে দেবেন। আপনার নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নিন যে আপনার এই অবস্থায় গভীরভাবে ডুব দেওয়া উচিত কিনা। অনুগ্রহ করে মনে রাখবেন যে একাগ্রতার জন্য আপনার একটি ছবি যদি আপনার কাছের একজন ব্যক্তির উপর পড়ে, যার কাছ থেকে ভাগ্য আপনাকে বিদায় করে, তাহলে আপনি যখন এই ধরনের নিমজ্জন থেকে বেরিয়ে আসবেন, যখন তার মুখ সরে যাবে বা গলে যাবে, আপনি খুব কমই একটি বড় ছবি পেতে পারেন।, কিন্তু বেশ বাস্তব যন্ত্রণা দু griefখের একটি ডোজ।
2. যে পাঠক আগের পাদটীকাতে বর্ণিত অভিজ্ঞতার শেষ পর্যন্ত যাওয়ার সাহস পেয়েছিলেন তিনি নিশ্চিত হতে পারেন যে এভাবেই ক্ষতির যন্ত্রণা দেখা দেয়।
3. আমাদের পরীক্ষায় অংশগ্রহণকারী পাঠক এই সূত্রটি পরীক্ষা করতে পারেন, আবার প্রিয়জনের সাথে যোগাযোগের অনুভূতিতে ডুবে যেতে পারেন, তার সামনে তার মুখ দেখতে পারেন, একটি কণ্ঠস্বর শুনতে পারেন, উষ্ণতা এবং ঘনিষ্ঠতার পুরো পরিবেশে শ্বাস নিতে পারেন এবং তারপর চলে যাওয়ার সময় বর্তমান এই অবস্থা, মানসিকভাবে তার দ্বিগুণের স্থান ত্যাগ করে। বাইরে থেকে কেমন লাগছিল, কি পরা ছিল? আপনি কি নিজেকে প্রোফাইলে দেখেন? নাকি একটু উপরে? কত দূর? যখন আপনি নিশ্চিত হন যে আপনি বাইরে থেকে নিজের দিকে ভালভাবে নজর রাখতে পেরেছেন, মনে রাখবেন কোন কিছু আপনাকে আরও স্বচ্ছন্দ এবং ভারসাম্য বোধ করতে সাহায্য করে কিনা?