তাহলে কি আমরা এখনও আমাদের চেতনা থেকে বের করে দিচ্ছি?

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে সিগমুন্ড ফ্রয়েড আমাদের মন কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে তাঁর সমসাময়িকদের ধারণাগুলি ঘুরিয়ে দেয়। তিনি দেখিয়েছিলেন যে আমাদের সমস্ত কাজ, চিন্তা এবং কাজ মন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় না, এবং তা ছাড়া, আমাদের আত্মায় যা ঘটে তা চেতনায় প্রতিফলিত হয় না।

লোকেরা তাদের কূট চিন্তা এবং অশ্লীল প্রবণতা নিয়ে আলোচনা শুরু করে, "যৌন বিপ্লব" এবং পবিত্র প্রথাগত মূল্যবোধের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের একটি তাত্ত্বিক ভিত্তি স্থাপন করা হয়েছিল। মনে হবে যে আমাদের মানসিকতার কাজের যান্ত্রিকতা সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য হয়ে উঠেছে, কিন্তু কেবলমাত্র বোঝার সীমার বাইরেই রয়ে গেছে যা আমাদেরকে আমাদের পথভ্রষ্টতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত করে না এবং সর্বদা অনুমানযোগ্য মানসিকতা নয়।

অজ্ঞান আবেগের অধীনতা এবং অচেতন জীবনের মনোভাবের উপর নির্ভরতা সব মানুষের মধ্যেই লক্ষ করা যায় - এমনকি অত্যন্ত যুক্তিসঙ্গত, পণ্ডিত, নিষ্ঠুর এবং কোন আবেগ এবং অনুভূতির অধীন নয়।

যৌন শক্তি কখনই জয় করেনি

স্থায়ী এবং ইতিমধ্যে শতাব্দী প্রাচীন যৌন বিপ্লব সত্ত্বেও, আমরা এখনও যৌনতা সম্পর্কে কথা বলতে লজ্জিত, আমরা যৌনতাকে ভয় পাই এবং অনেকেই যৌন এবং প্রেমের নেশায় পড়ে যাই। এটা অসম্ভাব্য যে লিঙ্গের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য কিছু আমাদের বোঝার বাইরে রয়ে গেছে। আসল বিষয়টি হ'ল যৌনতা কেবল আমাদের ড্রাইভের প্রত্যক্ষ প্রতিক্রিয়া নয়, একটি সামাজিক খেলা এবং যোগাযোগের একটি বিশেষ রূপ, যা আমাদের নৈসর্গিক এবং অহংকারকামী ব্যক্তিদের মধ্যেও আমাদের বিষয়বস্তুর অনিবার্য ভাঙ্গনের দিকে নিয়ে যায়।

কিছু সমাজবিজ্ঞানী এবং দার্শনিক বিংশ শতাব্দীতে মেধাবী মানুষের শতাংশে ধীরে ধীরে হ্রাস লক্ষ্য করেন। এবং এই ঘটনাটি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে যৌন বিপ্লব মানুষের কামোত্তীর্ণ ক্ষেত্রকে মুক্ত করেনি, কিন্তু এটি পরমানন্দ প্রক্রিয়ার উল্লেখযোগ্য ক্ষতি করেছে এবং আমরা আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্রিয়াকলাপ এবং আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষাকে রূপান্তরিত কামুক শক্তির সাথে খাওয়ানোর সুযোগ হারিয়েছি।

ক্ষমতার ইচ্ছা, উচ্চাভিলাষী আকাঙ্ক্ষার জন্য পুনouপ্রতিষ্ঠিত

ফ্রয়েডের কিছু অনুগামী - উদাহরণস্বরূপ, আলফ্রেড অ্যাডলার - পরামর্শ দিয়েছিলেন যে আমরা আমাদের চেতনা থেকে কেবল যৌন আবেগ এবং দখলের লালসা নয়, বরং বৃহত্তর সামাজিক খেলায় অংশ নেওয়ার আমাদের আকাঙ্ক্ষাও বিচ্ছিন্ন করি। বিশেষ করে, আমরা ক্ষমতা এবং সামাজিক আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষাকে দমন করি, প্রথমে আমাদের পরিবারের মধ্যে, এবং তারপর আমরা আমাদের ক্ষুধা প্রসারিত করতে পারি যতটা আমাদের কল্পনা করতে পারে।

অ্যাডলার দ্বারা প্রবর্তিত, মেগালোম্যানিয়ার ভিত্তিতে গঠিত একটি "হীনমন্যতা কমপ্লেক্স" এর ধারণাটি আমাদের চেতনার ক্ষেত্র থেকে কোন আবেগ এবং কোন শক্তিকে স্থানচ্যুত করছে তার ধারণাটিকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত করেছে।

তার মতে, আমাদের আশেপাশের অনেক মানুষ, যারা সামাজিক উদাসীনতা, ইচ্ছাশক্তির অভাব এবং তাদের পরিকল্পনা বাস্তবায়নের জন্য শক্তির অভাবের মধ্যে রয়েছে, তারা নিজেদেরকে ঠিক এমন অবস্থায় পেয়েছে কারণ তারা শৈশবেও তাদের শ্রেষ্ঠত্বের আকাঙ্ক্ষা মোকাবেলা করতে পারেনি । অতএব, সেই অসহায় ছেলে বা মেয়েরা যারা সাহায্য এবং সহায়তার জন্য নীরবে প্রার্থনা করে আপনার কাছে চিৎকার করে, প্রকৃতপক্ষে, তারা আপনার থেকে চূড়ান্ত শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতির দিকে তাকিয়ে থাকে, তাদের থেকে লুকানো।

দেখা গেল যে, মানুষদের কাছে তাদের আশেপাশের মানুষের উপর কর্তৃত্ব করার আকাঙ্ক্ষার চেয়ে নিজেদেরকে সবচেয়ে অশ্লীল যৌন ইচ্ছা স্বীকার করা সহজ। সত্য, সাম্প্রতিক দশকগুলোতে, বৃহত্তর "সামাজিক সাইকোথেরাপি" পরিচালিত হয়েছে, এবং শ্রেষ্ঠত্বের জন্য সংগ্রামকারী জনগোষ্ঠী উগ্র উদারপন্থার মূল্যবোধের প্রেক্ষাপটে নিজেদের উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়েছে, তার উচ্চাভিলাষী আকাঙ্ক্ষার উৎসাহ এবং সামাজিক বৈষম্যের নৈতিক যুক্তি।

তাহলে আনন্দের অন্য দিকে কি বাকি আছে?

ফ্রয়েড এবং তার অনুসারীরা আকর্ষণের ধারণা এবং মানসিক চাপের মাত্রা কমানোর নীতিতে খুব বেশি জড়িত ছিলেন। এই যুক্তি অনুসরণ করে, এটা মনে করা কঠিন ছিল না যে মানসিকতার সবচেয়ে আরামদায়ক অবস্থা হল একজন ব্যক্তির মৃত্যু। এবং এইভাবে ফ্রয়েড এই ধারণায় এসেছিলেন যে মানুষের আত্মার মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা আনন্দের আকাঙ্ক্ষার তুলনায় প্রাথমিক। এটি নির্বাণের এক ধরনের বৌদ্ধ পথ।

ফ্রয়েড একটি বিশেষ প্রক্রিয়াও চিহ্নিত করেন - "অবসেসিভ পুনরাবৃত্তির নীতি", যা মানুষের মনে একটি প্রভাবশালী অবস্থান দখল করে। কিন্তু এমনকি আনন্দের নীতির অন্য প্রান্তে চলে যাওয়া, অন্য বাস্তবতায়, যেখানে অন্য আইনগুলি মনে করা উচিত, কাজ করা উচিত, ফ্রয়েড আবার মানসিক শক্তির মাত্রা হ্রাস করার আকাঙ্ক্ষার কথা বলে।

আমার কাছে মনে হয়েছে যে ফ্রয়েডের ধারণায় যৌক্তিক সমস্যা দেখা দিয়েছে কারণ তিনি নিজেই মনস্তাত্ত্বিক বিষয়গততার বন্দী ছিলেন। তার পেশাগত অভিজ্ঞতা এবং পর্যবেক্ষণ তাকে মানসিক, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আচরণগত স্ব-সংগঠনের একই মৌলিক রূপগুলি পুনরুত্পাদন করার মানুষের আবেগের আকাঙ্ক্ষাকে লক্ষ্য করার অনুমতি দেয়। এবং তার ধারণার কাঠামোর মধ্যে, মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষার চেয়ে মানুষের অস্তিত্বের কিছু traditionalতিহ্যগত মৌলিক রূপগুলির পুনরুত্পাদন করার আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে কথা বলা আরও যুক্তিসঙ্গত হবে।

সম্ভবত মৃত্যু এমন একটি ঘটনা যা নীতিগতভাবে মানুষের যুক্তিবাদের কাঠামোর মধ্যে খাপ খায় না এবং মানুষের মন কেবল তা অনুধাবন করতে অক্ষম। এই কারণে, আমাদের সংস্কৃতিতে, মৃত্যুর বিষয়কে জনসচেতনতা থেকে বিতাড়িত করার একটি সম্মিলিত ইচ্ছা রয়েছে। যে সংস্কৃতিগুলি ছিল এবং এখনও আছে "মৃত্যুর পরে জীবন অব্যাহত রাখার" ধারণা, সেখানে কখনও কখনও মৃত্যু দৈনন্দিন জীবনের একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হয়ে ওঠে।

আমরা বলতে পারি যে আধুনিক সংস্কৃতি এবং এর মধ্যে পুনরুৎপাদিত জীবন সংগঠনের traditionalতিহ্যগত রূপগুলি জনসাধারণের চেতনা থেকে বিচ্ছিন্নতার প্রক্রিয়া এবং বিশেষত মৃত্যুর বিষয়বস্তুতে পৃথক মানুষের চেতনার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। স্বাভাবিকভাবেই, এই প্রসঙ্গটি প্রতিনিয়ত আমাদের কর্মসূচিতে প্রবেশের চেষ্টা করছে, কিন্তু আমরা এটিকে কার্যকরভাবে এটি থেকে বের করে দিচ্ছি বা অন্যের সাথে এটিকে ডুবিয়ে দিচ্ছি, আমাদের মনের অধিক বিষয়।

সামাজিক সংস্কৃতি আমাদের সংস্কৃতির পুনরুত্পাদন এবং একসাথে জীবন সংগঠিত করার একটি প্রধান উপায় হিসাবে

ট্রান্স হল চেতনার একটি পরিবর্তিত অবস্থা, কিন্তু এটি সাধারণত অনুমান করা হয় যে এটি আমাদের বাস্তবতার পর্যাপ্ত উপলব্ধি থেকে দূরে নিয়ে যায়, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ সত্য নয়। প্রায়শই, ট্রান্স হল কেবল একটি প্রক্রিয়া যা আমাদের বাস্তবতার একটি অংশকে সবচেয়ে উজ্জ্বল, বিপরীত এবং শক্তি এবং অর্থপূর্ণ রূপে পরিপূর্ণ করতে দেয়।

এই ধরনের বাস্তবতা-নিশ্চিত ট্রান্সের শ্রেণীর মধ্যে রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, প্রেমে থাকার অবস্থা। আমরা বলতে পারি যে একজন ব্যক্তি একই সাথে তার মাথা হারায়, কিন্তু, অন্যদিকে, এই অবস্থাতেই তার জীবন অত্যন্ত স্পষ্টতা এবং অর্থপূর্ণতায় ভরা, এবং এই অবস্থায় তিনি সবচেয়ে তীব্রভাবে অনুভব করেন যে তিনি বেঁচে আছেন।

সৃজনশীলতার যন্ত্রণা এবং মাথার আনন্দের সাথে অনেকেই পরিচিত। এটি আধ্যাত্মিক বা বুদ্ধিবৃত্তিক অনুপ্রেরণার অবস্থাতেই একজন ব্যক্তির কাছে সর্বাধিক স্পষ্টতা এবং প্রমাণ সহ নতুন কিছু প্রকাশ করা হয় এবং চেতনার এই পরিবর্তিত অবস্থায় তিনি সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখতে পান যে "এই পৃথিবীতে সবকিছু কীভাবে সাজানো হয়।"

পৃথক ট্রান্স এর উপরোক্ত উদাহরণ ছাড়াও, যৌথ, সামাজিক trances আছে। আমাদের জন্য সবচেয়ে লক্ষণীয় হল বিভিন্ন সামাজিক ফ্যাশন বা HYIPs যা মানুষের বৃহৎ গোষ্ঠীকে এতটাই মোহিত করতে পারে যে তারা তাদের অভ্যাস এমনকি তাদের জীবনধারাও পরিবর্তন করে। এটা সামাজিক ট্রান্সেন্স প্রবর্তনের জন্য যে রাষ্ট্র, দল বা শ্রেণী মতাদর্শ, বা জীবনধারা এবং খরচ প্যাটার্ন, মার্কেটিং প্রযুক্তির মত ব্যবস্থা কাজ করে।

একটি বিশেষ সম্পদ-নিবিড় এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সমৃদ্ধ সামাজিক প্রণালী হল রাষ্ট্রীয় শিক্ষা ব্যবস্থা, সেইসাথে বিভিন্ন ধরনের অভিজাত শিক্ষা। এই ক্ষেত্রে, বিশ্বের একটি নির্দিষ্ট ছবি সেট করে এবং এর মধ্যে মর্যাদাপূর্ণ জীবনের দৃশ্য আঁকার মাধ্যমে ট্রান্সস প্ররোচিত হয়।

নীতিগতভাবে, সামাজিক ট্রান্স, পাশাপাশি ব্যক্তিগত ট্রান্স, একজন ব্যক্তিকে তাদের মনোযোগ, শক্তি এবং অন্যান্য সম্পদকে বাইরে থেকে দেওয়া কিছু প্রোগ্রাম বাস্তবায়নে মনোনিবেশ করার অনুমতি দেয়। এটি তাকে বেদনাদায়ক এবং শক্তি ব্যয়কারী প্রতিফলন বা তার জীবনের ভিত্তি সম্পর্কে সচেতনতা এবং নিজের জীবন পরিকল্পনা তৈরিতে সময় নষ্ট না করার অনুমতি দেয়।

আমরা বলতে পারি যে ট্রান্স হয় চেতনা থেকে অপ্রয়োজনীয় সবকিছুকে দমন করার নীতির বিকল্প, অথবা এর একটি বৈচিত্র্য। ট্রান্স হল চেতনার একটি নির্দিষ্ট অবস্থা যা আপনাকে কেবলমাত্র একটি নির্দিষ্ট জীবনযাত্রা বজায় রাখার জন্য যা প্রয়োজন তা দেখতে দেয়।

সম্ভবত আমরা এক ধরণের "ট্রানজিশনাল ট্রান্স" বা মবিলাইজেশন ট্রান্স সম্পর্কে কথা বলতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, প্রেমে পড়া একটি পরিবার শুরু করার জন্য আমাদের সংঘবদ্ধ করে। এবং ইতিমধ্যে "বিষয়টির প্রতি নিবেদিত" মানুষের সাথে প্রশিক্ষণ বা যোগাযোগের প্রক্রিয়ায় একজন ব্যক্তির দ্বারা প্রাপ্ত আদর্শগত পরমানন্দ তাকে তার চাকরি, পরিবেশ, জীবনধারা পরিবর্তন করতে দেয়।

সাইকোথেরাপি হল একজন ব্যক্তিকে নেতিবাচক দিক থেকে প্রত্যাহার করা

অনেক সোভিয়েত এবং রাশিয়ান মনোবিজ্ঞানীর মতো, সোভিয়েত আমলের শেষের দিকে এবং পেরেস্ট্রোইকা উত্তেজনার প্রথম বছরগুলিতে, যা আমাদের বিশ্ব অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত হতে দিয়েছিল, আমি এনএলপি অনুশীলনের পিছনে কী আছে তা আয়ত্ত করতে অনেক সময় এবং প্রচেষ্টা ব্যয় করেছি এবং এরিকসোনিয়ান সম্মোহন। এমনকি মিল্টন এরিকসনের মেয়ে বেটির সাথে আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ছিল। তিনি বেশ কয়েকবার আমার সাথে ছিলেন, তার প্রশিক্ষণ নিয়ে রাশিয়ায় এসেছিলেন।

কিন্তু এক পর্যায়ে, এটা আমার এবং আমার অনেক সহকর্মীর কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে মনোবিজ্ঞানীর প্রধান কাজ হিপনোসিস নয় এবং ট্রান্স অবস্থায় প্রবেশ করা নয়, বরং, বরং এর বিপরীতে - একজন ব্যক্তিকে তাদের থেকে সরিয়ে দেওয়া ক্রমাগত নেতিবাচক ট্রান্স, যার মধ্যে তিনি কিছু কারণে অবস্থিত।

এই পদ্ধতির সাথে, স্বাভাবিকভাবেই প্রশ্ন ওঠে যে একজন ব্যক্তির তার জন্য ধ্বংসাত্মক ট্রান্সগুলিতে নিমজ্জিত হওয়ার কারণ কী? এবং চেতনার এই পরিবর্তিত অবস্থা থেকে পরিত্রাণ পেলে তার কী হবে? প্রকৃতপক্ষে, প্রায়শই নেতিবাচক ট্রান্স একজন ব্যক্তির কাছে এত পরিচিত হয়ে যায় যে তাদের বাইরে সে আর নিজের জন্য কোন জীবন নিয়ে চিন্তা করে না।

প্রায়শই, একজন মনোবিজ্ঞানীর দিকে ফিরে, একজন ব্যক্তি তার জন্য এবং নিজের জন্য বিশ্বের এমন একটি ছবি আঁকেন যেখানে তার জন্য কেবল অস্তিত্বের অন্য কোনও রূপ নেই, কেবলমাত্র তিনি এখন যেখানে আছেন। ফ্রয়েডকে অনুসরণ করে, এই মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াটিকে "অবসেসিভ পুনরাবৃত্তির নীতি" বলা যেতে পারে, আমরা যে শব্দার্থিক কাঠামোর মধ্যে সেট করেছি, এটি অভ্যাসগত অবস্থায় থাকার নীতি হিসাবে কাজ করে।

কিন্তু যখন একজন ব্যক্তি ট্রান্স থেকে বেরিয়ে আসে তখন কি হয়?

রূপকভাবে এবং কিছুটা বিদ্রূপাত্মকভাবে বলতে গেলে, আমরা লক্ষ্য করি যে তিনি "মনস্তাত্ত্বিক হ্যাংওভার" বা এক ধরনের মাদক প্রত্যাহারের অবস্থায় পড়েছেন। কিন্তু গুরুত্ব সহকারে বলতে গেলে, আমরা বলতে পারি যে তিনি নিজেকে শূন্যতার মুখে খুঁজে পান। এই শূন্যতা আমাদের মনকে ভয় পায়, এটিই আমাদের চেতনা থেকে বিচ্ছিন্ন। বেদনাদায়ক কিছু থাকা ভালো, কিন্তু কোন কিছুর চেয়ে "কিছু"।

হাইডেগার লিখেছেন যে দর্শন বা সত্তার মূল প্রশ্নটি এইরকম কিছু প্রণয়ন করা যেতে পারে: "সেখানে কেন, এবং বিপরীতভাবে নয় - কিছুই নেই?" মানুষের মন যে কোন সত্তাকে আঁকড়ে ধরে, কারণ এই "কিছুই না" এর মুখোমুখি হতে খুব ভয় পায়।

একই হাইডেগার বিখ্যাত জার্মান কবি হোল্ডারলিনের উদ্ধৃতি দিতে পছন্দ করেছিলেন, যিনি লিখেছিলেন: "এটি যোগ্য, কিন্তু এখনও কাব্যিকভাবে একজন মানুষ এই পৃথিবীতে বাস করে।"

একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, আমরা নিজেরাই নিজেদের জন্য এমন বাস্তবতা তৈরি করি যেখানে আমরা বাস করি।

• আপনার বাবা -মা আপনার উপর চাপিয়ে দেওয়া নেতিবাচক পারিবারিক পরিস্থিতি চিহ্নিত করা এত কঠিন নয়,
• অজ্ঞান পর্যায়ে ধার করা সামাজিক দৃশ্যগুলি পরিত্যাগ করা খুব কঠিন নয়।

কিন্তু বিশ্বের আপনার নিজের ছবি তৈরি করা খুব সহজ নয়, যেখানে আপনার একটি উপযুক্ত জায়গা আছে এবং যেখানে আপনি নিজের জীবনের দৃশ্য লিখতে পারেন।