অহং এবং স্ব: তাদের সংজ্ঞা এবং পার্থক্য

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

"গবেষকের উচিত অন্তত তার ধারণাগুলোকে কিছু নিশ্চিততা ও নির্ভুলতা দেওয়ার চেষ্টা করা।"

(জং, 1921, 409)

এই অধ্যায়টি "অহং" এবং "স্ব" শব্দগুলি ব্যবহার করার কিছু ত্রুটি পরীক্ষা করে এবং প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে: কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ?

অহং

বিভিন্ন স্কুলের অনুসারীরা শারীরিক অঙ্গের অনুরূপ কিছু অনুমানমূলক "অঙ্গ" -এর মানসিকতায় অস্তিত্ব প্রমাণ করার আকাঙ্ক্ষায় একত্রিত হয় - যাকে তারা "অহং" বলতে পারে। জাঙ্গিয়ান অ্যানালাইসিসের ক্রিটিক্যাল ডিকশনারিতে দেওয়া সংজ্ঞা (স্যামুয়েলস, শটার অ্যান্ড প্লট, 1986) রাইক্রফটের ক্রিটিক্যাল ডিকশনারি অফ সাইকোঅ্যানালাইসিস (1968) এবং হিনশেলউডের ডিকশনারি অফ ক্লেইনিয়ান সাইকোঅ্যানালাইসিস (1989) এর সাথে মানানসই হবে। এই সংজ্ঞাটি ফায়ারবার্ন এবং উইনিকট এবং অন্যান্য অনেক আধুনিক বিজ্ঞানী উভয়ের জন্যই উপযুক্ত হবে এবং এটি এইরকম শোনাচ্ছে: "অহং ধারণাটি ব্যক্তিগত পরিচয়, ব্যক্তিত্ব সংরক্ষণ, সময়ের অদম্যতা, চেতনার ক্ষেত্রগুলির মধ্যে মধ্যস্থতার মতো বিষয়গুলির সাথে যুক্ত। এবং অজ্ঞান, জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া এবং যাচাই বাস্তবতা "(স্যামুয়েলস, শটার অ্যান্ড প্লট, 1986, 50)।

শুধুমাত্র এই বাক্যাংশের ধারাবাহিকতায়ই জাঙ্গিয়ান মতামত এবং অন্যান্য তত্ত্বের মধ্যে একটি ভিন্নতা দেখা দেয়: "এটি (অর্থাৎ অহং) এমন একটি বিষয় বলে মনে করা হয় যা একটি নির্দিষ্ট উচ্চতর কর্তৃপক্ষের দাবি, স্বয়ং, পুরো অর্ডারিং নীতি ব্যক্তিত্ব। " সংজ্ঞার এই অংশটি মানসিক কাঠামোর শ্রেণিবিন্যাসে অহংকারের অবস্থান স্পষ্ট করে। 1907 সালে, যখন জঙ্গের বয়স 32 বছর ছিল (জং, 1907, 40), তিনি অন্যান্য পণ্ডিতদের মতো বিশ্বাস করতেন যে অহং দুর্গের রাজা। যাইহোক, জং পরে বিশ্বাস করেন যে অহং হল দখলদার এবং সঠিক রাজা স্বয়ং।

একটি usকমত্য আছে যে অহং ধারণাটি একজন ব্যক্তির নিজের এবং তার শরীর সম্পর্কে ধারণার সাথে জড়িত। কিন্তু এই অবস্থানটিও এত দ্ব্যর্থহীন নয়। অধিকাংশ মানুষ, যখন তারা এই কথা বলে, তার মানে কেবলমাত্র একজন ব্যক্তির শারীরিক অনুভূতির সচেতন অভিজ্ঞতার সীমিত ক্ষেত্র। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, আমরা আমাদের দেহের আকৃতি নির্ধারণ করি এবং ত্বককে এর সীমানা হিসাবে ধারণা করি, আমরা আমাদের হাত দিয়ে যে স্থানটি coverেকে রাখতে পারি সে সম্পর্কে জানি, আমরা যখন বসি বা নড়াচড়া করি তখন আমরা আমাদের ওজন সম্পর্কে জানি। আমরা আমাদের নিজের শরীরে বয়স-সম্পর্কিত পরিবর্তন সম্পর্কে সচেতন। কিছু শারীরিক কাজ - হাঁটা, আঁকড়ে ধরা, প্রস্রাব করা, মলত্যাগ করা, লালা পড়া বা কান্না আমাদের দ্বারা স্বীকৃত এবং আংশিকভাবে নিয়ন্ত্রিত।

যাইহোক, শারীরিক অভিজ্ঞতার সচেতনতার পদ্ধতির সমান্তরালে, আমাদের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার সাথে একটি অহং-ভিত্তিক সম্পর্ক রয়েছে। মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থায়, আমরা সময় এবং স্থান দ্বারা আমাদের উপর আরোপিত সীমাবদ্ধতা, অর্থাৎ আমাদের শারীরিক এবং মানসিক ক্ষমতা সম্পর্কে সচেতন। বস্তুগত বা আবেগগতভাবে আমাদের জন্য আসলে কি অর্জন করা যায় এবং আমরা নিজেদের প্রতি কোন কুসংস্কার ছাড়াই যা প্রত্যাখ্যান করতে পারি তা আমরা কমবেশি সঠিকভাবে বিচার করতে সক্ষম হচ্ছি - সেটা বস্তুগত কিছু (অবশিষ্ট খাবার, কাপড় যা ছোট হয়ে গেছে) - অথবা এলাকার আবেগ থেকে। যদি কেউ নিশ্চিত হয় যে সে পাখির মতো উড়তে পারে বা নিজের হাঁচি দিয়ে পৃথিবী ধ্বংস করতে পারে, তাহলে এর মানে হল যে তার নিজের শারীরিক ক্রিয়াকলাপগুলি বাস্তবিকভাবে মূল্যায়ন করার মতো অহংকার নেই; যারা অতিরিক্ত উপাদান ব্যালাস্ট (পুরাতন সংবাদপত্র, দই কাপ, আসবাবপত্র, টাকা এবং অন্যান্য সঞ্চয়) থেকে কীভাবে পরিত্রাণ পেতে হয় তা জানেন না - একটি নিয়ম হিসাবে, শারীরিক এবং মানসিক উদ্বৃত্তের মুক্তির সাথে একই সমস্যা রয়েছে।

একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে নিয়ন্ত্রণ করা যায় এমন শারীরিক কাজগুলি - উদাহরণস্বরূপ, শ্বাস -প্রশ্বাস বা হৃদযন্ত্রের কাজ - কিন্তু বেশিরভাগই অনিচ্ছাকৃত এবং সচেতন উপলব্ধির মধ্যে পড়ে না, অচেতনদের ডোমেনের অন্তর্ভুক্ত এবং আংশিকভাবে অহং -এর সাথে যুক্ত - যা ফ্রয়েডকে অনুসরণ করে জং, কখনও কখনও পুরোপুরি সচেতন না বলে বিবেচিত হয় … চেতনা এবং অজ্ঞানতার সংযোগস্থলে থাকার কারণে, শরীরের এই ক্রিয়াকলাপগুলি প্রায়শই মনস্তাত্ত্বিক লক্ষণগুলির প্রকাশের স্থান হয়ে ওঠে, যদি কোনও অজ্ঞান উপাদান শারীরিক প্রকাশের মাধ্যমে চেতনায় প্রবেশ করতে চায়।

জং ফ্রয়েডের চেয়ে আরও এগিয়ে গিয়েছিলেন এবং সেই শারীরিক ক্রিয়াকলাপগুলির মানসিক উপস্থাপনাগুলি বিবেচনা করেছিলেন যা আমরা সচেতন নই এবং নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না: রক্ত প্রবাহ, কোষের বৃদ্ধি এবং ধ্বংস, পাচনতন্ত্রের রাসায়নিক প্রক্রিয়া, কিডনি এবং লিভার, মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ। তিনি বিশ্বাস করতেন যে এই কাজগুলি অজ্ঞানের সেই অংশ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যাকে তিনি "সমষ্টিগত অজ্ঞান" বলেছেন। (জং, 1941, 172f; অধ্যায় 1 দেখুন)।

লাকানকে বাদ দিয়ে, অহংকারের কাজগুলি সম্পর্কে মতামতগুলি বেশিরভাগ প্রধান বিজ্ঞানীদের জন্য প্রায় একই রকম। লাকানই একমাত্র যার কাছে অহংকে সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে উপস্থাপন করা হয়, একটি মানসিক দৃষ্টান্ত হিসাবে, যার উদ্দেশ্য হল অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উৎস থেকে আসা সত্য তথ্য বিকৃত করা; লাকানের জন্য, অহং স্বভাবতই নার্সিসিজম এবং বিকৃতির প্রবণ (বেনভেনুটো এবং কেনেডি, 1986, 60)। অন্যান্য লেখকরা বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয় বাস্তবতার সাথে আলোচনায় অহংকে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে দেখেন।

চেতনায় অহঙ্কারের চেয়ে বেশি কিছু আছে কিনা সে সম্পর্কে বিভিন্ন ধরণের মতামত রয়েছে। একজন ব্যক্তির জন্মের মুহূর্তে অহং ইতিমধ্যে বিদ্যমান কিনা তা নিয়েও বিতর্ক রয়েছে, এটি আইডি বা প্রাথমিক স্ব থেকে ধীরে ধীরে বিকশিত হয় কিনা, অহং প্রাথমিক কিনা, যখন স্বয়ং (নিজেকে একটি সচেতন আত্ম হিসাবে বোঝায়) অহং বিকাশের পরে, পরে বিকশিত হয়।

নিজের সম্পর্কে ক্লিনিকাল ধারণার বিভিন্ন পন্থা

বেশিরভাগ লেখক সম্মত হন যে একজন ব্যক্তির মানসিক অভিজ্ঞতা আছে, যা স্ব -অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা হিসাবে বিবেচিত হওয়া উচিত।এভাবে, আমি বা "স্বয়ং" মানসিকতার আরেকটি কথিত বস্তুর নাম। যাইহোক, অহং সহ, আত্মা একটি কার্যকরী মানসিক মধ্যস্থতাকারী অঙ্গ, বা এটি আরও নিষ্ক্রিয় সত্তা কিনা এই ধারণার মধ্যে কোন unityক্য নেই। "আত্ম" শব্দটির ব্যবহার "অহং" এর ক্ষেত্রে অনেক বেশি জটিল এবং অনেক কম সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই অসঙ্গতিটি শুধুমাত্র বিভিন্ন তাত্ত্বিকের রচনায়ই নয়, প্রায়শই একই লেখকের রচনায়ও ঘটে। জঙ্গের কাজগুলি "স্ব" ধারণাটি ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে বিশেষভাবে জটিল এবং অস্পষ্ট, যদিও এই ধারণাটি তার জন্য খুব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। রেডফার্নের "বাস্তব বিভ্রান্তি" হিসাবে বর্ণনা করা বিষয়টির বিস্তৃত অনুসন্ধান এখন উভয় পদ ব্যবহারে বিরাজমান অত্যন্ত শিক্ষণীয় (রিডফার্ন, 1985, 1-18)।

হিনশেলউড দুmentsখ প্রকাশ করেছেন যে ক্লেইন "প্রায়শই একে অপরের জন্য" অহং "এবং" স্ব "শব্দগুলি প্রতিস্থাপন করে (হিনশেলউড, 1989, 284)।

স্বতhoodস্ফূর্তভাবে, কোহুত মানে "নিজের পরিচয়ের অনুভূতি" এর মতো কিছু। যাইহোক, তিনি এই ধারণার মধ্যে অন্যান্য লেখকগণ অহংকে যা উল্লেখ করেছেন তার অনেকটা অন্তর্ভুক্ত করেছেন, মধ্যস্থতা এবং উদ্দেশ্যমূলকতা সহ (এবং এতে তিনি জঙ্গের সাথে একমত)। আত্মা তার কাছে "ব্যক্তিত্বের মূল" হিসাবে উপস্থিত হন (কোহুট, 1984, 4-7)।

উইনিকট "পরিপক্ক প্রক্রিয়া" উল্লেখ করেছেন, যার অর্থ "অহং এবং নিজের বিবর্তন" (উইনিকট, 1963, 85)। তার ব্যাখ্যায়, "স্বয়ং" বলতে বোঝায় "প্রকৃত স্ব" - "স্বতaneস্ফূর্ত, স্বতaneস্ফূর্তভাবে উন্নয়নশীল" ব্যক্তিত্বের উপাদান; যদি "সত্যিকারের আত্মকে প্রকাশ্যে নিজেকে প্রকাশ করার অনুমতি না দেওয়া হয়, তাহলে এটি ক্ষতিকারক" মিথ্যা স্ব, মিথ্যা আত্ম "(উইনিকট, 1960 এ, 145) দ্বারা সুরক্ষিত। কালচেড উইনিকোটের এই উপস্থাপনাগুলিকে বোঝায় যখন তিনি "ব্যক্তিত্বের চেতনা" এবং এর প্রত্নতাত্ত্বিক প্রতিরক্ষার কথা উল্লেখ করেন (কালচেড, 1996, 3)।

স্টার্ন (বিকাশের তত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে সমস্যাটির দিকে এগিয়ে যাওয়া) নিজের সম্পর্কে চার ধরনের উপলব্ধির কথা বলে, বিশেষ করে, একটি শিশু এবং একটি ছোট শিশুর মধ্যে (স্টার্ন, 1985)।

ফোনাগি এবং সহকর্মীরা প্রতিবিম্বন করার ক্ষমতা এবং নিজের সম্পর্কে উদীয়মান ধারণার বিকাশের সাথে সংযুক্তি তত্ত্বের সাথে সম্পর্কযুক্ত। তারা কীভাবে শিশু বিকাশে নিজেকে জড়িত তাও সনাক্ত করে (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24)।

রাইক্রফট মনোবিশ্লেষণের তত্ত্বে নিজের অবস্থানকে এইভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন: "বিষয়টির আত্মা হল কিভাবে সে নিজেকে উপলব্ধি করে, যখন অহং হল তার ব্যক্তিত্ব এমন একটি কাঠামো যার সম্পর্কে একটি নৈর্ব্যক্তিক সাধারণীকরণ বিচার করা যেতে পারে" (রাইক্রফট, 1968, 149)। সাইকোঅ্যানালাইসিসে নিজের এইরকম সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যা মানসিকতার কোন অচেতন উপাদানকে বাদ দেয়। এটি একটি সাধারণ সংজ্ঞা যা বিশেষ হিসাবে ব্যবহৃত হয় না।

মিলরড সাম্প্রতিক মনোবিজ্ঞান সাহিত্যে পাওয়া "স্ব" শব্দটির বিভিন্ন অর্থ সংক্ষিপ্ত করে: এই শব্দটি একজন ব্যক্তিকে, তার ব্যক্তিত্বকে, তার মানসিক অহংকে মানসিক কাঠামো, ব্যক্তিত্বের মানসিক প্রতিফলন, এক ধরণের ওভারকে বোঝাতে পারে। অর্ডার, চতুর্থ মানসিক উপাদান যা আইডি, অহং এবং সুপারগো বা ফ্যান্টাসির সাথে বিদ্যমান। মিলরডের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, "আমি" (স্ব) এর মানসিক উপস্থাপনা অহংকারের একটি কাঠামো (মিলরড, 2002, 8 এফ)।

জং, তার অংশের জন্য, এই ধারণায় মানসিকতার অজ্ঞান অংশকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য একটি বিশেষ উপায়ে "স্ব" শব্দটি ব্যবহার করে এবং তার সিস্টেমে আত্ম অবশ্যই অহংকারের মধ্যে থাকে না। জং এর মতে, আত্মা অহংকে পর্যবেক্ষণ করে এবং এর বিরোধিতা করে, অথবা মানসিক বিকাশের অন্যান্য পর্যায়ে এটি অন্তর্ভুক্ত করে। এটি মনোবিশ্লেষণ এবং বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য, যা ক্লিনিকাল কাজকেও প্রভাবিত করে। জং দীর্ঘকাল ধরে তার ধারণাটি বিকাশ করেছিলেন এবং সমষ্টিগত অজ্ঞানকে সংজ্ঞায়িত এবং বোঝার প্রচেষ্টায় সর্বদা সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিলেন না। ১16১ in সালে প্রথমবার তিনি "স্ব" শব্দটি ব্যবহার করেন, তবে ১ self২১ সালে প্রকাশিত তার "সাইকোলজিক্যাল টাইপস" বইয়ের শর্তাবলীর অভিধানে "স্ব" শব্দটি অনুপস্থিত। মাত্র 40 বছর পরে, 1960 সালে, যখন তিনি তার নির্বাচিত রচনাগুলি প্রকাশ করেছিলেন, জং এই শব্দটিকে শব্দকোষটিতে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। সেখানে তিনি নিজেকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "সম্পূর্ণ ব্যক্তিত্বের unityক্য" - এটি "সচেতন এবং অচেতন বিষয়বস্তুর সমন্বিত একটি মানসিক অখণ্ডতা" এবং এইভাবে, এটি "শুধুমাত্র একটি কার্যকরী অনুমান", যেহেতু অচেতনকে চেনা যায় না (জং, 1921, 460f) … অন্যান্য রচনায়, এই সংজ্ঞাটির সন্ধানে থাকা সত্ত্বেও, জং এই শব্দটিকে অজ্ঞান মানসিকতা, অথবা সচেতন এবং অজ্ঞানদের সামগ্রিকতা দিয়ে চিহ্নিত করে, যা অহং নয়। যে কোনও ক্ষেত্রে, এটি অহং এবং নফসের মধ্যে একটি সংলাপের সম্ভাবনা অনুমান করে, যার মধ্যে নিজেকে "রাজা" এর ভূমিকা দেওয়া হয়।

স্ব কাঠামো - বিভিন্ন অনুমান: আইডি, অজ্ঞান কল্পনা, প্রত্নপ্রকার

ফ্রয়েড এবং ক্লেইন উভয়েই অহংকে মানসিকতার প্রধান সংগঠিত অংশ বলে মনে করেন। উভয়েই অতি-অহংকারের গঠন সম্পর্কে লিখেন এবং এই প্রশ্নের উত্তরও চান যে "আইডি" -এরও কোনো ধরনের অভ্যন্তরীণ কাঠামো আছে এবং শারীরিক, সহজাত প্রতিক্রিয়া ছাড়াও আমাদের অভিজ্ঞতার কাঠামোতে অবদান রাখতে সক্ষম কিনা। অবশ্যই, এই ধরনের যুক্তিতে তারা স্বার্থপরতার কোন স্থান খুঁজে পায় না।

ফ্রয়েড বিশ্বাস করতেন যে "আইডি" এর অভ্যন্তরীণ সংগঠন নেই, অন্য কোন কাজ নেই, সহজাত চাহিদার সন্তুষ্টি এবং পরিতোষের সন্ধান ছাড়া। একই সময়ে, 1916-1917 থেকে 1939 সালে তার মৃত্যু পর্যন্ত, তিনি "আমাদের প্রাচীন heritageতিহ্যের স্মৃতির চিহ্ন" সম্পর্কে লিখেছেন, এমন চিহ্ন যা একজন ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে নির্দিষ্ট উদ্দীপনার প্রতিক্রিয়া জানাতে প্ররোচিত করে। এই ট্রেসগুলি কেবল বিষয়গত বিষয়বস্তু নয়, প্রবণতাও অন্তর্ভুক্ত করে বলে মনে হয় এবং ব্যক্তিগত স্মৃতি ব্যর্থ হওয়ার সময় ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার স্মৃতির বিকল্প হিসাবে সক্রিয় করা যেতে পারে (ফ্রয়েড 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. এছাড়াও 1918, 97)।

এম।ক্লেইন বিশ্বাস করতেন যে জন্ম থেকে একজন ব্যক্তির মধ্যে অজ্ঞান কল্পনা বিদ্যমান এবং মানসিক উপস্থাপনা (অভ্যন্তরীণ বস্তুর গঠন) এর মধ্যে সহজাত আবেগ তৈরি করার উদ্দেশ্যে। (গ্রীক সংস্করণে "ফ্যান্টাসি" বিল্ডিং শব্দ "ফ্যান্টাসি" লেখা, এবং "ফ্যান্টাসি" নয়, যথারীতি, আপনাকে অচেতন ছবিগুলিকে ফ্যান্টাসাইজিং থেকে আলাদা করতে দেয়, যা একটি সচেতন প্রক্রিয়া)। ক্লেইনের জন্য, শিশুর আবেগ, আবেগ এবং কল্পনাগুলি "সহজাত"; তারা অনুমানের মাধ্যমে বাহ্যিক বাস্তবতা পূরণ করে। তারপর তারা একটি রূপান্তরিত আকারে পুনরায় প্রবর্তিত হয় এবং অভ্যন্তরীণ বস্তুর মূল গঠন করে, যা সহজাত প্রাক-বিদ্যমান কল্পনা এবং বাহ্যিক জগতের সংমিশ্রণকে প্রতিনিধিত্ব করে (ক্লিন, 1952, 1955, 141)।সম্প্রতি, উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞানী এবং স্নায়ুবিজ্ঞানীরা এই মতামতকে চ্যালেঞ্জ করেছেন, বিশ্বাস করে যে মানসিকতার এই ক্ষমতা ছয় মাস বয়সের আগে শিশুর মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। (নক্স, 2003, 75 এফ)।

বায়ন, যিনি জং এর কিছু সেমিনারে অংশ নিয়েছিলেন, ক্লেইনের মতোই সন্তানের সন্তুষ্টি অর্জনের প্রক্রিয়া বর্ণনা করেছেন:

"শিশুর একটি নির্দিষ্ট সহজাত প্রবণতা থাকে - স্তনের প্রত্যাশা … যখন শিশুটি প্রকৃত স্তনের সংস্পর্শে আসে, তার পূর্ব জ্ঞান, স্তনের সহজাত প্রত্যাশা, স্তনের অগ্রাধিকার জ্ঞান," খালি চিন্তা "এটি সম্পর্কে, বাস্তবতার স্বীকৃতির সাথে মিলিত হয় এবং একই সাথে বোঝার বিকাশ ঘটে" (বায়োন, 1962, 111)।

এইভাবে, ক্লিন এবং বায়োন উভয়েই কল্পনা করেছিলেন যে একটি নবজাতক শিশু ইতিমধ্যেই জন্মের মুহূর্তে একটি নির্দিষ্ট কাঠামোগত উপাদান ধারণ করে যা অহং সম্পর্কিত নয়; এটি একটি মানসিক, শুধু একটি সহজাত গঠন নয়, এবং এটি বাইরের বিশ্বের সাথে শিশুর মুখোমুখি হওয়ার মধ্যস্থতা করে।

জং-এর ধারণার মূল প্রতীক এই অ-অহং সহজাত মানসিক কাঠামোর অনুরূপ যা আমাদের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ পরিবেশকে আমরা কিভাবে উপলব্ধি করি এবং প্রতিক্রিয়া জানাই তা নির্ধারণ করে। আর্কিটাইপের ধারণাটি তার সামগ্রিক মানসিকতার কাঠামো, এর সম্ভাব্যতা এবং বিকাশের ধারণাটিতে কেন্দ্রীয় হয়ে ওঠে। জং দীর্ঘমেয়াদে তার তত্ত্ব বিকাশ করেন, 1912 থেকে শুরু করে, ধীরে ধীরে বাধা এবং দ্বন্দ্বকে অতিক্রম করে। এই তত্ত্ব অনুসারে, একজন ব্যক্তি যেমন একটি নির্দিষ্ট দেহের গঠন নিয়ে জন্মগ্রহণ করেন, যেমন "একটি সম্পূর্ণ নির্দিষ্ট জগতে, যেখানে জল, আলো, বাতাস, লবণ, কার্বোহাইড্রেট আছে," এর সাথে খাপ খাইয়ে নেয়, ঠিক সেভাবেই তার একটি সহজাত মানসিক গঠন আছে তার মানসিক পরিবেশে। মাধ্যম (জং, 1928a, 190)। এই কাঠামোটি প্রত্নতাত্ত্বিক। আর্কাইটিপস মানুষ হিসেবে আমাদের উন্নয়নের সুযোগ প্রদান করে। তারা আমাদের প্রত্যেককে সমগ্র মানবতার সাথে একত্রিত করে, যেহেতু তারা সমস্ত মানুষের জন্য একই - আজকের জীবিত এবং যারা হাজার হাজার বছর আগে মারা গিয়েছিল - সেইসাথে হাড়, অঙ্গ এবং স্নায়ুর গঠন। ফ্রয়েডের বিপরীতে জং তাদের "ট্রেস মেমরি" বলে মনে করেন না, কারণ প্রত্নতাত্ত্বিক বিষয়বস্তু নয়, গঠন। তার প্রাথমিক, সম্পূর্ণরূপে সফল শব্দ "প্রাথমিক চিত্র" না থাকা সত্ত্বেও, যা বিষয়বস্তুর উপস্থিতি বোঝায় বলে মনে করে, জং জোর দিয়ে বলেন যে প্রত্নতাত্ত্বিকগুলি যে কোনো সময় এবং যে কোনও স্থানে সর্বজনীন সর্বজনীন মানবিক অভিজ্ঞতার সাথে পূরণ করার উপযোগী অসম্পূর্ণ রূপ, তা জন্ম, যৌনতা, মৃত্যু; ভালবাসা এবং ক্ষতি, বৃদ্ধি এবং ক্ষয়, আনন্দ এবং হতাশা। প্রতিটি প্রত্নপ্রাচীরের মধ্যে রয়েছে প্রবৃত্তিগত শারীরিক-শারীরিক এবং অ-শারীরিক মানসিক প্রতিক্রিয়া উভয়ের মেরুতা-ঠান্ডা এবং তাপ, কালো এবং সাদা, যে কোনও জীবনের ঘটনা।

প্রত্নতাত্ত্বিক বিষয়ে জং এর ব্যাপক শিক্ষাকে আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে যুক্তি দেওয়া হয়েছে (নক্স, 2003)। প্রত্নতাত্ত্বিকগুলি মস্তিষ্কের তথাকথিত স্নায়ু সংযোগের মানসিক সমতুল্য: আমরা এই কাঠামোগুলি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি, কিন্তু সেগুলি সক্রিয় কিনা তা আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। (পলি, 2000, 1)। যদি কোনও ব্যক্তি কোনও নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা অনুভব করে (উদাহরণস্বরূপ, সে রাগী মাকে ভয় পায়), তবে এই অভিজ্ঞতাটি একটি নির্দিষ্ট স্নায়ু সংযোগে নিবন্ধিত, ইতিমধ্যে সক্রিয়করণের জন্য প্রস্তুত। অনুরূপভাবে, একটি বিশেষ অভিজ্ঞতা অবশ্যই মানসিকভাবে উপযুক্ত প্রত্নতাত্ত্বিক কাঠামোতে নিবন্ধিত হতে হবে (এই ক্ষেত্রে, ভয়াবহ মাতৃ প্রত্নতত্ত্বের মধ্যে)। সুতরাং, আর্কাইটিপ হল "মস্তিষ্ক" সম্পর্কিত "মন" সম্পর্কে চিন্তা করার একটি উপায়, কিন্তু সনাক্তকরণ ছাড়াই। দৈহিক এবং মানসিকের মধ্যে গভীর আন্তconসম্পর্ক উভয়ই প্রত্নতত্ত্ব তত্ত্ব এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের কেন্দ্রবিন্দুতে। নিবিড় সাইকোথেরাপির পরে, স্নায়ু সংযোগের পরিবর্তনগুলি রেকর্ড করা হয় - এটি প্রভাবের তীব্রতা যা শারীরিক পরিবর্তন ঘটায় (ট্রেসান, 1996, 416) প্রত্নতাত্ত্বিক এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের তত্ত্ব আমাদের জন্য একটি সরাসরি পথ খুলে দেয় শারীরিক এবং মানসিক সমগ্র unityক্যে সাইকোসোমেটিক লক্ষণগুলি বোঝার জন্য।

নিজের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা

ক্লিনিক্যাল উপাদানের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারিত হয় কিভাবে আমরা নিজের এবং অহং এর মধ্যে সম্পর্ক বুঝতে পারি। ফ্রয়েড বিশ্বাস করতেন যে অহং "আইডি" থেকে বিকশিত হয়, জং এর মতে - এর ভিত্তি অজ্ঞান। ফ্রয়েড আইডিকে অহংকারের জন্য ক্রমাগত হুমকি হিসেবে দেখতেন, যদিও তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে "সহযোগিতা" এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে অচেতন চেতনার সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলে (ফ্রয়েড, 1915 ই, 190)। একই সময়ে, ফ্রয়েড বিশ্বাস করতেন না যে অজ্ঞান চেতনায় দরকারী কিছু প্রবর্তন করতে সক্ষম; তার মতে, অহংকারের কাজ হল "আইডি" কে "নিয়ন্ত্রণ করা": "এটিকে বশীভূত করা", "এটিকে নিয়ন্ত্রণে আনা", "নিয়ন্ত্রণ" করা। (ফ্রয়েড, 1937, 220-235)। জং ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে অজ্ঞান অহংকে সমৃদ্ধ করতে পারে, যদি এটি এটিকে অতিক্রম না করে। তিনি অহং এবং অচেতন / নিজের মধ্যে একটি "সংলাপ" সম্পর্কে লিখেছেন, যেখানে উভয় অংশগ্রহণকারীর "সমান অধিকার" রয়েছে। (জং, 1957, 89)। জং এর মতে, মানসিক বিকাশের লক্ষ্য অহংকে অচেতনকে "বশীভূত" করার জন্য নয়, তবে এটি তার নিজের শক্তিকে স্বীকৃতি দেয় এবং তার সাথে পায়, তার ক্রিয়াগুলিকে তার অচেতন সঙ্গীর চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে খাপ খাইয়ে নেয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মার প্রজ্ঞা রয়েছে যা তার নিজের ব্যক্তির বোঝার চেয়ে বেশি, যেহেতু একজন ব্যক্তির আত্মা অন্য সমস্ত মানুষের (এবং সম্ভবত কেবল মানুষ নয়) নিজের সাথে যুক্ত।

ফ্রয়েডের মতে, মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থায়, অহং মানসিকতার প্রধান এজেন্ট। তিনি লিখেছেন, "মনস্তাত্ত্বিক চিকিত্সা," অজ্ঞান চেতনার দিক থেকে যে প্রভাব অনুভব করছে তার উপর ভিত্তি করে। (ফ্রয়েড, 1915 ই, 194; ফ্রয়েড এর তির্যক)। অজ্ঞানের ক্রিয়াকলাপ, চেতনায় প্রবেশ করে, ফ্রয়েড বলেছেন, অহং দ্বারা ধারণ করা ক্রিয়াকলাপকে "শক্তিশালী" করে। এই ধরনের সহযোগিতা তখনই সম্ভব যখন অচেতন থেকে আসা শক্তি অহং-সিনটোনিক শক্তিতে রূপান্তরিত হতে পারে। জং এই সম্পর্ককে ঠিক বিপরীত দৃষ্টিতে দেখে। তাঁর মতে, বিশ্লেষণটি অজ্ঞান থেকে চেতনার উপর এমন প্রভাবের উপর ভিত্তি করে, যেখানে চেতনা সমৃদ্ধ এবং উন্নত হয়। অহংকারের মনোভাবকে শক্তিশালী করা হয় না, কিন্তু এমনভাবে সংশোধন করা হয় যে এর ত্রুটিগুলি অচেতন মনোভাব দ্বারা ক্ষতিপূরণ করা হয়। নতুন কিছু নক্ষত্রপুঞ্জ - একটি তৃতীয়, পূর্বে অজানা অবস্থান, অহং নিজেই অকল্পনীয় (জং, 1957, 90)। তদুপরি, ফ্রয়েডের সময় যখন উদ্যোগটি সর্বদা অহঙ্কারের অন্তর্গত, এমনকি যদি এটি দ্বারা উপলব্ধি করা না যায়, জঙ্গের মধ্যে প্রবর্তক স্বয়ং, যা নিজেকে উপলব্ধি করতে "চায়"।

জঙ্গের জন্য, স্বয়ং প্রাথমিক: এটি প্রথম পৃথিবীতে আসে, এবং তার ভিত্তিতে অহং দেখা দেয়। ফোর্ডহ্যাম জংকে অনুসরণ করে, বিশ্বাস করে যে শিশুর প্রাথমিক স্ব হল আসল সাইকোসোমেটিক unityক্য, যা ধীরে ধীরে, অহং বাড়ার সাথে সাথে মানসিকতা এবং সোমাতে পার্থক্য করে। জঙ্গের জন্য আত্ম এই অর্থেও প্রাথমিক যে এটি অহং থেকে বৃহত্তর ধারণা; উপরন্তু, তিনি ক্রমাগত, সারাজীবন, মানসিকতার সৃজনশীল শক্তিকে খাওয়ান, যা স্বপ্নে তাদের রাতের আপডেট হওয়া চিত্র, কবিতায় বা বৈজ্ঞানিক ধাঁধা সমাধানের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। এটি অক্ষয় বলে মনে হয় - সর্বোপরি, এর কেবলমাত্র সেই অংশটিই আমাদের জানা হয়ে যায় যা আমাদের চেতনায় প্রবেশ করে এবং আমরা কখনই এর ক্ষমতার পূর্ণ পরিসরের মূল্যায়ন করতে পারব না। কিন্তু আমরা অভিজ্ঞতা থেকে জানি যে এটি আমাদের জীবনে "নিয়ম" - যদি আমরা এখানে কিছু নৃতাত্ত্বিকতাকে অনুমোদন করি (এবং এটি সম্ভবত, স্বীকার করা হয়), তাহলে আমরা বলতে পারি যে এটি ঠিক তার চাহিদা, ইচ্ছা এবং উদ্দেশ্য যা নির্ধারণ করে আমাদের জীবন কেমন হবে: আমরা কি করব, কার সাথে আমরা প্রবেশ করবো - বা বিয়েতে প্রবেশ করবো না, কোন রোগে আমরা অসুস্থ হব, কখন এবং কিভাবে আমরা মারা যাব। এটি আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে গৃহীত বিশৃঙ্খলার তত্ত্বের মতো: গভীর শৃঙ্খলা এবং উদ্দেশ্যমূলকতা আপাতদৃষ্টিতে এলোমেলো এবং জীবনের বিশৃঙ্খলার মধ্যে লুকিয়ে রয়েছে।

ফ্রয়েড বিশ্লেষককে একজন গোয়েন্দার সাথে তুলনা করেন যিনি অজ্ঞান ব্যক্তিকে চাবি হিসেবে ব্যবহার করে অপরাধের ধাঁধা সমাধান করার চেষ্টা করেন (ফ্রয়েড, 1916-1917, 51)। জঙ্গের দৃষ্টিভঙ্গি মৌলিকভাবে ভিন্ন: তিনি সমস্ত ক্লিনিকাল উপাদান বিবেচনা করেন - স্বপ্ন, মনস্তাত্ত্বিক উপসর্গ, আচরণগত বৈশিষ্ট্য, স্নায়বিক বা মনস্তাত্ত্বিক প্রকাশ, স্থানান্তরের ঘটনা বা পাল্টা প্রতিস্থাপন - "দেবদূত" হিসাবে, অর্থাৎ, চেতনায় বার্তা পৌঁছে দেওয়ার চেষ্টা করা অজ্ঞানের বার্তাবাহক । জং বিশ্বাস করতেন যে আমাদের কাজ হচ্ছে রোগীকে তাদের সমস্ত বিষয়বস্তু এবং অর্থ সহ এই বার্তাগুলি বুঝতে সাহায্য করা; "দূতরা" কেবল তখনই ঘড়ি থেকে মুক্তি পেতে সক্ষম হবে যখন "চিঠি" বিতরণ করা হবে, তখন তাদের প্রয়োজনীয়তা অদৃশ্য হয়ে যাবে।

জং প্রায়শই আত্মকে মানবিক করে তোলে, এটি এমন ব্যক্তি হিসাবে কথা বলে যে অজ্ঞানের মধ্যে বাস করে এবং তার নিজস্ব লক্ষ্য এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে। তিনি লিখেছেন, "তাই, কথা বলার জন্য, আমাদের ব্যক্তিত্বও" (জং, 1928a, 177; জং এর তির্যক) তিনি এই "অচেতন" ব্যক্তিত্বকে "দ্বিতীয় স্ব" থেকে আলাদা করার চেষ্টা করেন, সম্ভবত "ঘুমন্ত" বা "স্বপ্ন দেখছেন" (জং, 1939, 282 এফ)। অনুশীলনে, আমরা আর্কাইটিপ (বা "আইডি") থেকে উদ্ভূত সহজাত, নৈর্ব্যক্তিক আবেগ এবং বিষয়টির নিজের অজ্ঞান তাগিদের মধ্যে পার্থক্য করতে অক্ষম। যাইহোক, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সম্ভবত ক্লিনিকাল অনুশীলন পরিবর্তন হবে যদি আমরা একই অনুচ্ছেদে জং যা লিখেছি তার সাথে একমত হই:

"অবচেতন [চেতনার সাথে] সহযোগিতা অর্থপূর্ণ এবং উদ্দেশ্যমূলক, এবং এমনকি যদি এটি চেতনার বিপরীতে কাজ করে, তবুও এর প্রকাশ যথাযথভাবে ক্ষতিপূরণযোগ্য, যেমন বিরক্তিকর ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করা।" (আইবিড, 281)।

যদি আমরা এইভাবে অজ্ঞানকে কল্পনা করি, এর অর্থ হল যে আমরা অন্য ব্যক্তির মতো গুরুত্ব সহকারে এটি শুনি, তার কাছ থেকে উদ্দেশ্যমূলক, বুদ্ধিমান কর্ম আশা করি যা চেতনার মনোভাবের ক্ষতিপূরণ দেয়। এই অন্য ব্যক্তি কষ্টকর হতে পারে, কিন্তু আমরা জানি যে সে শুধু একটি সমস্যা নয়।

জং এর স্ব-প্রত্নতত্ত্ব

1912 সালে, ফ্রয়েডের সাথে তার বিচ্ছেদের পর, জং ইচ্ছাকৃত, সচেতন সহযোগিতার সময় প্রবেশ করেছিলেন যা তিনি তার অচেতনতার সবচেয়ে শক্তিশালী চাপ হিসাবে অনুভব করেছিলেন (যদিও তিনি এখনও তাকে "স্ব" হিসাবে ভাবেননি)। এই সময়ের চূড়ান্ততা ছিল 1927, যখন তিনি একবার স্বপ্নে দেখেছিলেন যে তিনি লিভারপুলে একজন বন্ধুর সাথে ছিলেন।

জং লিখেছেন:

“আমরা একটি প্রশস্ত চত্বরে বেরিয়েছিলাম, রাস্তার প্রদীপ দ্বারা আলোকিত। অনেক রাস্তাগুলি বর্গক্ষেত্রের সাথে একত্রিত হয়েছিল এবং শহরটির ব্লকগুলি তার চারপাশে রেডিয়ায় অবস্থিত ছিল। এর কেন্দ্রে একটি গোলাকার পুকুর ছিল যার মাঝখানে একটি ছোট দ্বীপ ছিল। বৃষ্টি, কুয়াশাচ্ছন্ন এবং দুর্বল আলোর কারণে সবকিছু অস্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হলেও, দ্বীপটি সূর্যের আলোয় জ্বলজ্বল করছিল। তার উপর দাঁড়িয়ে ছিল একাকী গাছ, একটি ম্যাগনোলিয়া গোলাপী ফুল দিয়ে ছিটিয়ে। সবকিছু দেখে মনে হচ্ছিল গাছটি সূর্য দ্বারা আলোকিত হয়েছে - এবং একই সাথে নিজেই আলোর উত্স হিসাবে কাজ করেছে। (জং, 1962, 223)

জং মন্তব্য:

“স্বপ্নটি সেই মুহূর্তে আমার অবস্থা প্রতিফলিত করে। আমি এখনও বৃষ্টির সাথে ঝলমলে ধূসর-হলুদ রেইনকোট দেখতে পাচ্ছি। অনুভূতিটি অত্যন্ত অপ্রীতিকর ছিল, চারপাশের সবকিছু অন্ধকার এবং আবছা - আমি তখন কেমন অনুভব করেছি। কিন্তু একই স্বপ্নে অলৌকিক সৌন্দর্যের একটি স্বপ্ন দেখা দিয়েছিল, এবং শুধুমাত্র এর জন্য ধন্যবাদ আমি বাঁচতে পারি। (ibid।, 224)

জং বুঝতে পেরেছিলেন যে তার জন্য "লক্ষ্য হল কেন্দ্র, এবং সবকিছুই কেন্দ্রের দিকে পরিচালিত হয়," এবং কেন্দ্রটি স্ব, "দিক এবং অর্থের নীতি এবং প্রতীক।" এই অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে "আমার ব্যক্তিগত মিথের প্রথম ইঙ্গিত", একটি মানসিক প্রক্রিয়ার লক্ষ্য যা ব্যক্তিগতকরণ। (ibid।)

আত্মের প্রত্নতাত্ত্বিক একটি সাংগঠনিক নীতি, যার কাজ হল একীভূত হওয়া, একত্রিত হওয়া, মানসিকতার মধ্যে বিদ্যমান সমস্ত অসীম সম্ভাবনার কেন্দ্রের দিকে ধাক্কা দেওয়া, এবং এইভাবে বৃহত্তর মানসিক অখণ্ডতার অবস্থা তৈরি করা। পরবর্তীতে গবেষকরা লক্ষ্য করেন যে, প্রত্নতত্ত্বের তত্ত্ব অনুসারে, আত্মের প্রত্নতালিকায় বিপরীত মেরুও রয়েছে: মানসিক এককগুলির বিচ্ছিন্নতা, মুখোমুখি বা স্থবিরতার প্রবণতা।এই সমস্যাটি সমসাময়িক দুই জঙ্গিয়ান বিশ্লেষক অনুসন্ধান করেছেন: রেডফার্ন ইন দ্য এক্সপ্লোডিং সেলফ (1992) এবং গর্ডন, যিনি বিশ্বাস করেন যে একীকরণের প্রতি প্রবণতা ধ্বংসাত্মক হয়ে উঠতে পারে যদি এটি এত শক্তিশালী যে এটি একত্রীকরণের প্রক্রিয়াগুলিকে একেবারেই অনুমতি দেয় না। এবং বিচ্ছেদ (গর্ডন, 1985, 268f)। এই অধ্যয়নগুলি আমাদেরকে একটি কেন্দ্রিক নীতি হিসাবে স্বত theপ্রণোদিত আদর্শকে আদর্শ করার বিরুদ্ধে, একটি সুষম এবং সুশৃঙ্খলভাবে মনোবিজ্ঞানের দিকে মনোনিবেশ করার বিরুদ্ধে সতর্ক করে। একত্ববাদীর বিপরীতে মানসিকতার কাঠামো সম্পর্কে বহুধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির জন্য হিলম্যানের পছন্দ আমাদেরকে অভ্যন্তরীণ জগতের কাঠামোতে বৈচিত্র্যকে মূল্য দিতে এবং এতে অটল আদেশের উপর নির্ভর না করার জন্য অনুপ্রাণিত করে। (হিলম্যান, 1976, 35)।

এওনে (1951, 222-265), জং আত্মার প্রতীকগুলির অক্ষয় প্রাচুর্য বিশদভাবে গণনা এবং পরীক্ষা করার জন্য একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় উৎসর্গ করেছিলেন। যেহেতু স্বয়ং একটি প্রত্নতাত্ত্বিক এবং অতএব, একটি অসম্পূর্ণ রূপ, একটি চিত্র তার সম্ভাব্যতার একটি সীমিত অংশ প্রকাশ করতে পারে। আমরা প্রত্যেকে আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে ছবি দিয়ে এই ফর্মটি পূরণ করি, যাতে আমাদের অভিজ্ঞতা ব্যক্তিগতকৃত এবং মানবিক হয়। একজন ব্যক্তির সুনির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা, তার স্বকীয়তা, একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে মূর্ত হয়ে থাকে (হতে শুরু করে) - এভাবেই যীশু intoশ্বরের পুত্র হয়ে পৃথিবীতে আসেন।

Godশ্বর সম্পর্কে বলা সেই বিশেষ ভাষা - যারা যত্ন করে - গভীর মনোবিজ্ঞানের তত্ত্ব এবং মানুষের অভিজ্ঞতার অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রের মধ্যে একটি যোগসূত্র হতে পারে। আমাদের সাইকোথেরাপিস্টদের জন্য, এটি সেই রোগীদের ভাষা এবং সমস্যাগুলি বোঝার একটি উপায় প্রদান করে যারা গুরুতর মানসিক চাপে আছে, তাদের নিজেদের "Godশ্বর" এর সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতে অক্ষম; এটি আমাদেরকে "Godশ্বরকে একটি অভ্যন্তরীণ বস্তু হিসাবে" চিন্তা করার বাইরে যেতে দেয়। ব্ল্যাক (1993) এই ক্লেইন মডেলের নিজস্ব সংস্করণ প্রদান করে, আমাদের ভিতরের theশ্বরের অস্তিত্ব বিবেচনায় নিয়ে।

পৃথকীকরণ

জং প্রায়শই সর্পিলের চিত্র ব্যবহার করে: আমরা নড়াচড়া করি, আমাদের অহংকারের মধ্যে নিজের চারপাশে ঘুরছি, ধীরে ধীরে কেন্দ্রের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি, বারবার বিভিন্ন প্রসঙ্গে এবং বিভিন্ন কোণে মিলিত হচ্ছি, আমাদের নিজস্বতার সাথে। ক্লিনিকাল অনুশীলনে আমরা প্রায়শই এর সম্মুখীন হই: রোগীর প্রথম সেশনে যে স্ব-চিত্রটি আসে তা আমাদের ভবিষ্যতের সমস্ত কাজের চাবিকাঠি হিসাবে কাজ করতে পারে।

স্বতন্ত্রতা হল নিজের সম্পর্কে আরও এবং সম্পূর্ণ সচেতনতার একটি পথ। জং 1928 সালে পৃথকীকরণকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন:

“স্বতন্ত্রতার পথে হাঁটার অর্থ অবিভক্ত ব্যক্তি হওয়া, এবং যেহেতু স্বতন্ত্রতা আমাদের অন্তরতম, গভীরতম, অতুলনীয় স্বতন্ত্রতাকে গ্রহণ করে, তাই স্বতন্ত্রতাও নিজের নিজের গঠনকে বোঝায়, নিজের কাছে আসা। আমরা এইভাবে "ব্যক্তিত্ব" শব্দটিকে "ব্যক্তিত্ব হয়ে যাওয়া" বা "আত্ম-উপলব্ধি" হিসাবে অনুবাদ করতে পারি। " (জং, 1928a, 173)।

ব্যক্তিত্বের পূর্বে উপেক্ষা করা বা আপাতদৃষ্টিতে অগ্রহণযোগ্য দিকগুলি চেতনায় পৌঁছায়; যোগাযোগ স্থাপন করা হয়। আমরা একটি ঘর হওয়া থেকে বিরত থাকি, একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন পৃথক অংশে বিভক্ত; আমরা হয়ে উঠি একজন ব্যক্তি, একটি অবিচ্ছেদ্য সমগ্র। আমাদের "আমি" বাস্তব হয়ে ওঠে, প্রকৃত অর্জন করে এবং কেবল সম্ভাব্য অস্তিত্বই নয়। এটি বাস্তব জগতে বিদ্যমান, "উপলব্ধি" - যেমনটি তারা ধারণা সম্পর্কে বলে, জীবনে মূর্ত। জং লিখেছেন: “মানসিকতা এমন একটি সমীকরণ যা অজ্ঞানের কারণকে বিবেচনায় না নিয়ে 'সমাধান' করা যায় না; এটি একটি সামগ্রিক যা পরীক্ষামূলক অহং এবং এর ট্রান্স-সচেতন ভিত্তি উভয়ই অন্তর্ভুক্ত করে। " (জং, 1955-1956, 155)।

এই সমীকরণ সমাধানের কাজ হল স্বতন্ত্রকরণ প্রক্রিয়া। এটা শেষ হয় না.

নোট (সম্পাদনা)

থেকে উদ্ধৃত: W. R. বায়োন। চিন্তার তত্ত্ব // ব্যবহারিক মনোবিজ্ঞান এবং মনোবিশ্লেষণ জার্নাল (ইলেকট্রনিক প্রকাশনার ত্রৈমাসিক বৈজ্ঞানিক এবং ব্যবহারিক জার্নাল)। 2008, মার্চ 1, iv। প্রতি। জেড বাবলয়ান।