সাইকোসোমাটিক্স - আধ্যাত্মিকতা নাকি বিজ্ঞান?

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

ইন্টারনেটে আমার নিবন্ধগুলি যত বেশি প্রদর্শিত হবে, ততই মনে হবে যে আমি গূ teachings় শিক্ষার একটি স্পষ্ট বিরোধী এবং ড্রাগ থেরাপির একটি উত্সাহী সমর্থক। যাইহোক, এটি পুরোপুরি সত্য নয়। আমার জীবনে থিওসফি এবং গুপ্তচরিতের একটা জায়গা আছে, আমি মাঝে মাঝে রাশিফলের দিকে তাকাই, আত্মদর্শনের জন্য স্বয়ংক্রিয় লেখার চর্চা করি, ইত্যাদি একই সাথে, আমি ড্রাগ থেরাপির নেতিবাচক দিক, অযৌক্তিক বিপদ এবং পরিণতি সম্পর্কে খুব ভালভাবে জানি চিকিৎসা যাইহোক, যদি আমরা রোগীর সাথে কাজ করতে সাহায্য করার ক্ষেত্র হিসাবে সাইকোসোমাটিক্সের কথা বলি, আমি এটিকে একটি পথ হিসাবে দেখছি, এবং পার্থক্য শুধু এই যে, কিছু মানুষ নিজেদের খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, অন্যরা কারো পথ অনুসরণ করে।

সাইকোসোমেটিক্সের আধ্যাত্মিক উপাদানটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু এটি মানসিক রোগের মতো এতটা অসুস্থতা নয় যার ভিত্তিতে রোগগুলি নিজেই দেখা দেয়, হতাশা, নিউরোস ইত্যাদি আকারে, প্রায়শই অর্থের অভাবের পটভূমির বিরুদ্ধে উত্থিত হয় জীবনে, নিজের উদ্দেশ্য বোঝা, ইত্যাদি অনেক দিন ধরে আমি ক্লায়েন্টদের "আপনার অসুস্থতার দরকার কেন" প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করিনি, কারণ এই প্রশ্নটি প্রায়ই অলঙ্কারমূলক এবং অর্থহীন। যদি কোন ব্যক্তি এর উত্তর দিতে পারত, সে আমার কাছে আসত না)। এবং তদ্বিপরীত, আমি একটি ডায়াগনস্টিক হিসাবে "যদি আপনার অসুস্থতা না থাকে তবে আপনার জীবন কেমন হবে" এই প্রশ্নটি ব্যবহার করি, যেহেতু এর উত্তর প্রায়ই একটি বোঝাপড়া দেয় যে একটি সাইকোসোমেটিক ডিসঅর্ডার জীবনের অর্থপূর্ণ শূন্যস্থান পূরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। এবং আমি অবিলম্বে CBT এর মূল নীতির ব্যাখ্যাটি স্মরণ করি যে "একটি উপসর্গ চলে যায় যখন জীবনটি উপসর্গের চেয়েও আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে।"

কিছু ক্লায়েন্ট অজ্ঞান অস্তিত্বের ছিদ্রের কারণে সঠিকভাবে ড্রাগ এবং আচরণগত থেরাপি বেছে নেয়, যেখানে সেই অর্থপূর্ণ শূন্যতা এতটাই ভীতিকর যে তারা সম্ভাব্য উপায়ে থেরাপির পদ্ধতিগুলি এড়িয়ে যায় যা এটিকে নগদ করে দেয়। এবং যদি এই ধরনের ক্লায়েন্টরা, একটি এলোমেলো অ-এলোমেলোতা দ্বারা, কিছু ধরণের গুপ্ত তথ্যের উপর হোঁচট খায়, যেন পরোক্ষভাবে এই অস্তিত্বের গর্তগুলি পূরণ করে, তারা যে দিকটি বেছে নিয়েছে তা সত্যিই "নিরাময়কারী" হতে পারে। একই সময়ে, অস্তিত্বগত থেরাপি, লোগোথেরাপি এবং আরও অনেকে এই খুব শূন্যস্থান পূরণ করার সুযোগ প্রদান করে। মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্যটি এই যে, যে কোনও গুপ্ত দিক একজন ব্যক্তিকে তার "আইন", "সম্ভাব্য" এবং "নিষেধাজ্ঞা" দিয়ে বিশ্ব ব্যবস্থার একটি প্রস্তুত মডেল প্রদান করে, যখন মনোবিজ্ঞান সর্বদা ক্লায়েন্টকে তার তৈরি করার চেষ্টা করে নিজস্ব ব্যক্তিগত মডেল। শুধুমাত্র এই ধরনের মডেলই একই সাথে প্রতিটি ব্যক্তিত্বের সাইকোফিজিওলজির পার্থক্য এবং লালন -পালনের পার্থক্য, মনোভাব, মূল্যবোধ, অগ্রাধিকার ইত্যাদি বিবেচনায় নিতে পারে। তদনুসারে, কিছু লোক কারও মূল্যবোধ এবং মডেল অনুসরণ করার পথ বেছে নেয়, যা প্রায়শই রোগের পুনরাবৃত্তি বাড়ে, যেহেতু এই মডেলগুলি সাধারণীকৃত এবং তাদের ব্যক্তিগত ইতিহাসের সাথে ভালভাবে মিলিত হতে পারে না। অন্যরা আত্ম-অন্বেষণ এবং স্ব-নির্ণয়ের পথ বেছে নেয়, যা শেষ পর্যন্ত অসুস্থতার বিরুদ্ধে কৌশল দেয় না, কিন্তু যেমন ছিল, তেমনি জীবনের বিভিন্ন সমস্যা এবং ধাক্কা থেকে "অনাক্রম্যতা"। এটি আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমে নিজের সৃষ্টি যা একজন ব্যক্তিকে তার ব্যক্তিত্ব, তার মূল খুঁজে পেতে সহায়তা করে। কখনও কখনও মানুষ বিজ্ঞানের প্রতি আধ্যাত্মিকতার বিরোধিতা করে কারণ তারা জানে না যে মনোবিজ্ঞানের বিভিন্ন দিক এবং কাজের পদ্ধতি রয়েছে, যেখানে আধ্যাত্মিক উপাদানটির প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়, এবং তাদের যা করতে হবে তা কেবল একটি অনুরোধ করা যে কাজটি যেন না থাকে " একটি উপসর্গ প্রশিক্ষণ ", কিন্তু" নিজের অস্তিত্বের কথোপকথনে "নিজের পথের অনুসন্ধান হিসাবে। এবং আবার আমরা "সময়" শ্রেণীতে চলে যাই, tk। আপনার পথ খোঁজা একটি অন্তহীন প্রক্রিয়া, অন্য কারো মডেল ইতিমধ্যে প্রস্তুত।

অন্য দিক, যেন কাছে-আধ্যাত্মিক, যে সাইকোসোমেটিক্স সর্বদা কিছু ধরণের শারীরিক পরিবর্তনকে বোঝায়।একবিংশ শতাব্দীতে বাস করে, আমরা অনেকেই মনে করি যে শারীরবৃত্তিকে প্রভাবিত করে এমন পদ্ধতি দ্বারা শরীরকে সুস্থ করা অবশ্যই একটি বিষয়। যাইহোক, অনুশীলনে পরিস্থিতি ভিন্ন, এবং প্রায়ই "আধ্যাত্মিক" নিরাময়ের প্রবক্তারা themselvesষধের বিরোধিতা করে। এমনকি কিছু "মনোবিজ্ঞানী" আছেন যারা রোগীদের অপারেশন এবং চিকিত্সা থেকে বিরত রাখেন, যা স্পষ্টভাবে অগ্রহণযোগ্য, কারণ toষধ সংক্রান্ত সমস্যা সমাধানের যোগ্যতা তাদের নেই। প্রায়শই এটি একটি হেরফেরের মতো দেখতে পারে "এটি আপনার সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে, তবে আমি এটি করব না", কারণ ক্লায়েন্ট মনোবিজ্ঞানীর কথা বুঝতে পারে, সর্বপ্রথম, একজন বিশেষজ্ঞ হিসাবে এবং মনোবিজ্ঞানী একটি মিথ্যা বলতে পারে, ভুল করতে পারে তা নিয়ে চিন্তা করে না। এমনকি সৌরোজের মেট্রোপলিটন অ্যান্থনিও এই রোগ সম্পর্কে তার বক্তব্যে বলেছিলেন যে এই রোগের চিকিত্সা একজন চিকিৎসকের দ্বারা করা উচিত।

সাইকোসোমেটিক্সের সাথে তাদের কাজের অনেক ক্লায়েন্ট এটিকে L. Hay, L. Burbo এবং অন্যান্য লেখকদের কাজের সাথে যুক্ত করে যারা তাদের পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে তাদের তত্ত্ব তৈরি করে। একই সময়ে, লিজ বার্বো, সাইকোসোমেটিক্সে তার "টাইপিং" এর জন্য পরিচিত, প্রকৃতপক্ষে, তার মূল বই "তোমার শরীর কথা বলে নিজেকে ভালোবাসো" এর ভূমিকায় লিখেছিল যে সে তার পদ্ধতি সাইকোসোমেটিক্স বিবেচনা করে নি এবং ইচ্ছাকৃতভাবে শব্দটি বেছে নিয়েছে " মেটাফিজিক্স "এই সত্যটি বর্ণনা করার জন্য যে শরীরের রোগটি ব্যক্তির নিজের চেয়ে বেশি কিছুতে জড়িত। একটি বড় কর্পোরেশনে ম্যানেজার হিসেবে কাজ করে, তিনি মানুষকে স্ব-শনাক্তকরণের বিষয়ে সাহায্য করেছিলেন, যা সম্ভবত "আত্মার উদ্দেশ্য তার উদ্দেশ্য" হিসাবে রোগের অধিবিদ্যার মূল ধারণা থেকে এসেছে। লুইস হেই মনোবিজ্ঞান এবং fromষধ থেকে অনেক দূরে ছিলেন এবং ক্যান্সার ধরা পড়ার আগ পর্যন্ত তিনি সম্পূর্ণ ভিন্ন জীবনধারা পরিচালনা করেছিলেন। ডাক্তাররা আর তাকে সাহায্য করতে পারছিলেন না, এবং অসুস্থতাকে "শাস্তি" হিসাবে গ্রহণ করে লুইস তার বাকী দিনগুলো আশ্রমে অতিবাহিত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, দু sufferingখিত প্যারিশিয়ানদের সাহায্য করার জন্য। এই ধরনের জীবন তাকে অনেকটা পুনর্বিবেচনা করতে সাহায্য করেছিল, কিছুক্ষণ পর এটা স্পষ্ট হয়ে গেল যে তার অবস্থার উন্নতি হয়েছে, এবং ফলস্বরূপ, টিউমারটি পুরোপুরি অদৃশ্য হয়ে গেছে। এবং তারপরে লুইস সিদ্ধান্ত নিলেন যে তার মঠে থাকা উচিত নয়, বরং তার অভিজ্ঞতা অন্যদের কাছে পৌঁছে দেওয়া উচিত। যাইহোক, এমন হয় না যে আমরা অসুস্থ হয়ে পড়ি, আতঙ্কে প্রার্থনা শুরু করি এবং হঠাৎ সুস্থ হয়ে উঠি। শুধুমাত্র আসল বিশ্বাসের কাছে, বোঝার জন্য তার Godশ্বরের মাধ্যমে জীবন, আদেশের মাধ্যমে, জগতের কাঠামোর মাধ্যমে, ইত্যাদি প্রবন্ধের শুরুতে বর্ণিত জীবনকে পরিবর্তন করতে পারে, সেই অস্তিত্বের শূন্যস্থান পূরণ করে। আপনার অস্তিত্বের শূন্যতা অন্য ব্যক্তির পথ দিয়ে পূরণ করা অসম্ভব।

এবং একদিকে, এই গল্পগুলির মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে লোকেরা বিশ্বাস এবং অর্থ খুঁজে পেতে অন্যদের সাহায্য করে। একই সময়ে, এই গল্পগুলি চেতনাকে তার পথের পৃথকীকরণ থেকে এবং নিজেই ওষুধ থেকে, মনোবিজ্ঞানের বোঝা থেকে একটি ধ্রুবক আন্তconসংযোগ হিসাবে এবং প্রতিটি পক্ষের আধ্যাত্মিকের সাথে শারীরিক সম্পর্ককে পরস্পর নির্ভরতা থেকে সরিয়ে নেয়। তাই লোকেরা প্রায়শই মনে করে যে রোগগুলি একটি "বিভ্রান্ত বা হোঁচট খেয়ে আত্মার" বহিপ্রকাশের জন্য যথেষ্ট, যেখানে একজন বিশেষজ্ঞ তাদের সত্য পথে ফিরে আসতে সাহায্য করে। এটি আংশিক সত্য, কিন্তু শুধুমাত্র আংশিকভাবে। এখানে, আগের চেয়ে অনেক বেশি, মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধিগুলিকে সাইকোসোমেটিক রোগ থেকে আলাদা করা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। যেহেতু স্নায়বিক শূন্যতার ভিত্তিতে ব্যাধি দেখা দেয়, রোগগুলি সর্বদা একটি অঙ্গ এবং সামগ্রিকভাবে জীবের কাজকে প্রভাবিত করে। আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান এবং "পথে" হওয়া একজন ব্যক্তিকে একটি নতুন কিডনি, কার্টিলেজ বা লেন্স দেয় না, প্রসারিত শিরাগুলিকে শক্ত করে না এবং হাড়কে নিরাময় করে না, জীবাণুগুলিকে হত্যা করে না। একটি রেডিমেড স্কিম দ্বারা, নিজের মডেল খোঁজার পরিবর্তে, ক্রমাগত রোগে ফিরে আসুন। থিওসফিক্যাল দিক এটিকে পাঠের ব্যর্থতা বা বদহজম হিসেবে ব্যাখ্যা করে। আসলে, এই ধরনের ফলাফল অনুমানযোগ্য কারণ এটি পাস করা অসম্ভব আমার উপায় মাধ্যমে অপরিচিত অভিজ্ঞতা এবং অন্য কারো ব্যাখ্যা।

এভাবেই বোঝাপড়া তৈরি হয় যে সাইকোসোমেটিক্সকে আধ্যাত্মিক উপাদান থেকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা যায় না, তবে এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা আমাদের নিজস্ব পথ খুঁজছি বা অন্য মানুষের পথে চেষ্টা করছি কিনা। এবং একই সময়ে, সাইকোসোমেটিক্স বিশেষভাবে বিজ্ঞান এবং medicineষধের মাধ্যমে শরীরকে প্রভাবিত না করে কাজ করতে পারে না। সেগুলো. সাইকোসোমেটিক্সের সাথে সফল কাজ শরীরের উপর একই সাথে প্রভাব এবং নিজের আধ্যাত্মিক পথের সন্ধান।