ব্যক্তিগত সীমানার সংস্কৃতি: কীভাবে আপনার ব্যক্তিত্বের সুরক্ষাকে অন্য লোকদের ধর্ষণে পরিণত করবেন না

সুচিপত্র:

ভিডিও: ব্যক্তিগত সীমানার সংস্কৃতি: কীভাবে আপনার ব্যক্তিত্বের সুরক্ষাকে অন্য লোকদের ধর্ষণে পরিণত করবেন না

ভিডিও: ব্যক্তিগত সীমানার সংস্কৃতি: কীভাবে আপনার ব্যক্তিত্বের সুরক্ষাকে অন্য লোকদের ধর্ষণে পরিণত করবেন না
ভিডিও: সংস্কৃতি এবং ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে রুথ বেনেডিক্টের ধারণা I Culture and Personality I Ruth Benedict I 2024, এপ্রিল
ব্যক্তিগত সীমানার সংস্কৃতি: কীভাবে আপনার ব্যক্তিত্বের সুরক্ষাকে অন্য লোকদের ধর্ষণে পরিণত করবেন না
ব্যক্তিগত সীমানার সংস্কৃতি: কীভাবে আপনার ব্যক্তিত্বের সুরক্ষাকে অন্য লোকদের ধর্ষণে পরিণত করবেন না
Anonim

আমরা বিষাক্ত মানুষ এবং তাদের কারসাজি চিনতে শিখি এবং স্ব -আক্রমণাত্মক আচরণের সাথে আমাদের নিজস্ব সীমানা লঙ্ঘন না করার চেষ্টা করি - পেটকাটা থেকে স্টাখানোভের শ্রম পর্যন্ত। ক্লিনিকাল সাইকোলজিস্ট, জেস্টাল্ট থেরাপিস্ট, "অ্যাবাইট সাইকোস" এবং "প্রাইভেট প্র্যাকটিস" এলেনা লিওন্টিয়েভা বইয়ের লেখক ব্যাখ্যা করে কেন ব্যক্তিত্বের মনস্তাত্ত্বিক সীমানা আজ এত জনপ্রিয় বিষয় হয়ে উঠেছে, সেগুলোর জৈবিক অর্থ আছে কি না এবং কেন রাশিয়ান সমাজে নিজের সীমানা রক্ষা কখনও কখনও অযৌক্তিক এবং নিষ্ঠুর রূপ নেয়।

বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান অনুসারে, যে কোনও জীবের বিকাশের প্রক্রিয়ায়, তার স্বতন্ত্র স্বতন্ত্রতার গুরুত্ব বৃদ্ধি পায়। আমরা যদি মনোবিজ্ঞানে এই আইন প্রয়োগ করি?

প্রতিটি মানুষের জীবের একটি অনন্য মানসিক জগত আছে - বা ব্যক্তিত্ব। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আপনার ব্যক্তিত্বের উন্নতিকে জৈবিক বিকাশের কৌশল বলা যেতে পারে।

এজন্যই কিশোর -কিশোরীরা ভিড় থেকে আলাদা হতে চায়: লক্ষ্য করা এবং আকর্ষণীয় বলে বিবেচিত হওয়া। অতএব, তারা তাদের চুলকে একটি উজ্জ্বল রঙে রঞ্জিত করে এবং একটি ভিন্ন, আকর্ষণীয় জীবন যাপনের চেষ্টা করে।

যাইহোক, স্বতন্ত্রতা একটি সহজ বোঝা নয়: পরিবেশের সাথে মিশে না যাওয়ার জন্য ব্যক্তিত্বকে অবশ্যই শক্তিশালী মানসিক সীমানা স্থাপন করতে হবে।

ব্যক্তিগত সীমানা নমনীয় কেন?

ব্যক্তিত্বের মনস্তাত্ত্বিক সীমানার ধারণাটি গেস্টাল্ট মনোবিজ্ঞানের সাইকোফিজিক্যাল আইসোমর্ফিজমের তত্ত্ব থেকে ধার করা হয়েছে। তার মতে, মানসিক প্রক্রিয়াগুলি শারীরিক প্রক্রিয়াগুলির অনুরূপ: আমাদের শারীরিক দেহের মতো, মানসিকতারও একই সুস্পষ্ট সীমানা রয়েছে।

কিন্তু যদি দৈহিক দেহের সীমানার সাথে সবকিছু কমবেশি স্পষ্ট হয় (যখন কেউ আপনার পায়ে পা রাখে, আপনার সীমানা দ্রুত প্রকাশ পায় এবং পুনরুদ্ধারের প্রয়োজন হয়), তাহলে মানসিক বিষয়গুলির সাথে পরিস্থিতি আরও জটিল।

পরিবেশ সব সময় পরিবর্তিত হচ্ছে, এবং আমরা এটির সাথে মানিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা রাখি। অতএব, ব্যক্তিত্বও রূপান্তরিত হচ্ছে: আজ শ্যামাঙ্গিনী হওয়া ফ্যাশনেবল, এবং আগামীকাল এটি একটি স্বর্ণকেশী, গতকাল সবাই মার্ক্সবাদী, এবং আজ এটি গণতান্ত্রিক। মানিয়ে নেওয়ার জন্য, কিন্তু নিজেকে বজায় রাখার জন্য, আপনার সীমানা সম্বন্ধে ভালো ধারণা থাকা দরকার - এবং বিশ্বের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে তাদের নমনীয়তা।

স্বতন্ত্রতার মতবাদ আমাদের কাছে কী প্রয়োজন?

জৈব বৈচিত্র্যের কৌশল আধুনিক মানুষ ভালভাবে বুঝতে পারে: খুব কম মানুষই ব্যক্তির স্বতন্ত্রতা এবং স্বতন্ত্রতাকে একটি গুরুত্বপূর্ণ মূল্য বলে মনে করে না। আমরা সবাই চাই সামাজিক প্রাণী বৈচিত্র্যময় হোক এবং আমরা এর কিছু দৃশ্যমান প্রকাশের প্রশংসা করি, যেমন ইউরোপীয় মূল্যবোধ যা ব্যক্তিদের বৈচিত্র্যের বৃদ্ধিতে অবদান রাখে।

পৃথক মনোবিজ্ঞান এবং সাইকোথেরাপি বৈচিত্র্যকে উদ্দীপিত করার বিবর্তনীয় কাজটি পূরণ করে, কারণ থেরাপির প্রধান ফলাফল হল ব্যক্তির তার নিজস্ব স্বাতন্ত্র্যের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া এবং প্রথমে তার নিজের সাথে একটি ভাল সম্পর্ক। "নিজেকে ভালবাসুন" আমাদের সময়ের মূলমন্ত্র, যার অর্থ "নিজেকে চিনুন এবং আপনার মতো গ্রহণ করুন, কারণ আপনার স্বতন্ত্রতা বিবর্তনের লক্ষ্য।"

এজন্যই - বৈচিত্র্য বজায় রাখার জন্য - আধুনিক বিশ্ব কার্যত যেকোনো উন্নয়নমূলক বৈশিষ্ট্যের সাথে সমস্ত শিশুর জীবনে খাপ খাইয়ে নেওয়ার কাজটি নির্ধারণ করে।

স্বতন্ত্রতার মতবাদের জন্য ব্যক্তিগত সীমানার প্রতি বিশেষ মনোভাবের প্রয়োজন: সেগুলি সাবধানে পাহারা দেওয়ার জন্য নির্ধারিত হয় এবং তাদের লঙ্ঘনকে স্বতন্ত্রতা এবং বিকাশের প্রচেষ্টার সাথে সমান করা হয়।

কেন ব্যক্তিগত সীমানা সর্বজনীন নয়?

একজন ব্যক্তির বিকাশ একটি জটিল এবং দীর্ঘ প্রক্রিয়া, যার সময় ব্যক্তির মানসিকতা, ধীরে ধীরে সামাজিকীকরণ, উচ্চারিত ব্যক্তিগত সীমানা অর্জন করে। সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক স্কুল কমবেশি এই মতামতে একমত (বিস্তারিত বাদে)।

নবজাতক কেবল শারীরিকভাবেই নয়, মানসিকভাবেও অসহায়। পরিবেশ শেখার এবং আয়ত্ত করার প্রক্রিয়ায় তার ব্যক্তিগত সীমানা উঠে আসে।বাবা -মা তার শরীরের যত্ন নেয়, তাকে বলুন তার হাত এবং নাক কোথায় - এবং তাই তারা তার মধ্যে তার শারীরিক সীমানার অনুভূতি তৈরি করে। মানসিক সীমানার ক্ষেত্রেও একই: মা, শিশুকে দোলা দিয়ে, এর সীমানা গঠন করে, আক্ষরিক অর্থে নিজেকে শিশুর বাইরের বস্তু হিসাবে আলাদা করে, যার সাথে যোগাযোগ করে শান্ত হতে পারে।

একই সময়ে, ছোট মানুষটি একটি আকর্ষণীয় কাজের মুখোমুখি হয়: একই সময়ে তার পিতামাতার অনুরূপ এবং ভিন্ন। একটি শিশু তার জিন তার পিতামাতার কাছ থেকে নেয়, এবং এতে সে তার মাংস এবং রক্ত। কিন্তু তার শরীরে, "পুরাতন" উপাদান একটি নতুন, অনন্য সংমিশ্রণ তৈরি করে, যা তাকে অনিবার্য করে তোলে।

মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে একই জিনিস ঘটে: তার মানসিক জগৎকে তার পিতামাতার জগৎ থেকে পৃথক করে, শিশুর বিকাশ ঘটে। প্রথমে, তিনি পিতামাতার জগতের সাথে খাপ খাইয়ে নেন, তারপরে, কৈশোরে, এটি প্রত্যাখ্যান করেন এবং তারপরে সারা জীবন তিনি পিতামাতার জগৎ এবং তার নিজেরকে একীভূত করেন, ক্রমাগত এই প্রক্রিয়ায় তার স্বতন্ত্রতা এবং তার ক্ষমতার সীমানা আবিষ্কার করেন (প্রতিটি বয়সে এই প্রক্রিয়া এর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে)।

বিচ্ছিন্নতার প্রক্রিয়া সাংস্কৃতিকভাবে নির্ধারিত।

উদাহরণস্বরূপ, চীনা সংস্কৃতিতে, ব্যক্তিত্ব অর্জন পশ্চিমের মতো সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান এবং বিদ্রোহের মধ্য দিয়ে যায় না। চীনে, পারিবারিক ব্যবস্থার একটি ভিন্ন ধরণের সংগঠন: ফেনারবুলি ("পৃথক, কিন্তু ছাড়বেন না") মডেল অনুসারে সেখানে তিনটি প্রজন্মের মধ্যে সম্পর্ক তৈরি করা হয়, যা পরিবারের সকল সদস্য এবং traditionalতিহ্যগত মূল্যবোধের প্রত্যাশা পূরণ করে এবং জোর দেয় মাতৃত্বের বিশেষ ভূমিকা

পশ্চিমা মডেলে, শিশুরা শারীরিকভাবে তাদের পরিবার থেকে পৃথক হতে এবং বাধ্যতামূলকভাবে পড়াশোনা করতে যায়, উদাহরণস্বরূপ, বিদেশে বা অন্য শহরে, যাতে স্বাধীন জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন করা যায় এবং তাদের ব্যক্তিগত সীমানা মজবুত করা হয়, যাতে তাদের শক্তির জন্য পরীক্ষা করা হয়। বড় পৃথিবী। পরবর্তীতে তারা তাদের পিতামাতার সাথে "প্রাপ্তবয়স্ক" সম্পর্ক গড়ে তুলতে সক্ষম হবে।

যেহেতু পিতামাতার সাংস্কৃতিক চর্চার বৈচিত্র্য বেশ বড়, তাই তাদের দ্বারা গঠিত ব্যক্তিগত সীমানা সংস্কৃতি থেকে সংস্কৃতিতে অনেক ভিন্ন হবে - এটি আমাদের মানব স্বতন্ত্রতা, সম্পূর্ণরূপে সেই দেশের সংস্কৃতি এবং ইতিহাস থেকে বোনা হয়েছে যেখানে এই ব্যক্তি বা ব্যক্তি বিকশিত হয়।

সমাজ: গণ না ব্যক্তি?

মানবতা "ব্যক্তিত্বসম্পন্ন সম্প্রদায়ের" অন্তর্গত - এর মানে হল যে আমরা তাদের নিজস্ব পৃথক মানসিক জগতে অন্যান্য মানুষের অস্তিত্বের স্বীকৃতির ভিত্তিতে ব্যক্তিগত মিথস্ক্রিয়া করতে সক্ষম।

এটি একটি সহজ ধারণা মত মনে হয়। প্রকৃতপক্ষে, অন্যের মানসিক জগতের আবিষ্কার একটি নাটকীয় প্রক্রিয়া এবং এটি প্রায়শই দুর্দান্ত হতাশা এবং ক্রোধের সাথে যুক্ত।

এবং কখনও কখনও এটি একজন ব্যক্তির কাছে সম্পূর্ণরূপে অ্যাক্সেসযোগ্য: এই ধরনের ব্যক্তিদের সাধারণত "জটিল" বা "নির্দিষ্ট" বলা হয়, যেহেতু তারা কর্তৃত্ববাদী আধিপত্যের জন্য প্রবণ এবং এটি বিবেচনায় নেয় না যে অন্যান্য মানুষেরও অনুভূতি এবং তাদের নিজস্ব স্বার্থ রয়েছে। তারা কেবল বুঝতে পারে না যে অন্যদের একটি পৃথক মানসিক জগৎ রয়েছে - এবং এটি তাদের নিজের মতোই গুরুত্বপূর্ণ।

অনেক পরিবারে এমন লোক থাকে: তাদের সাধারণত আধ্যাত্মিক গোপনীয়তা বলা হয় না বা তাদের সাথে কেবল কর্তব্যবোধের মাধ্যমে যোগাযোগ করা হয় না। আমরা এখন এই আচরণকে "অনুন্নত মানসিক বুদ্ধি" বলি।

অনুন্নত মানসিক বুদ্ধিমত্তাও খুব কঠোর সীমার একটি সমস্যা, যখন অন্যের পৃথিবী বিপজ্জনক বা আগ্রহী হয়ে ওঠে। আমাদের থেকে ভিন্ন অন্যের নমনীয়তা এবং একাধিক বাস্তবতা এবং সত্যের বৈচিত্র্য গ্রহণ করার ক্ষমতা প্রয়োজন। যদি কোন নমনীয়তা না থাকে, তাহলে অন্যটি একটি হুমকি।

একটি সাম্প্রতিক হুমকির মুখে এই মুহূর্তে একটি বড় সামাজিক পরিসরে সীমান্তের যোগাযোগের একটি চাক্ষুষ প্রক্রিয়া চলছে - একটি ভাইরাস। দীর্ঘমেয়াদী অনিশ্চয়তা আমাদের প্রত্যেককে আমাদের নিরাপত্তা সীমানার সমস্যাটি প্রতিদিনের ভিত্তিতে সমাধান করতে বাধ্য করে এবং প্রতিনিয়ত এমন লোকদের খুঁজে বের করে যারা আমাদের চেয়ে ভিন্নভাবে সমাধান করে। তাছাড়া, মামলার সংখ্যা বৃদ্ধির সঙ্গে যুক্ত প্রতিটি প্যানিক আক্রমণ অবস্থান পরিবর্তন করে এবং সীমানা পরিবর্তন করে।

এই সব রাগের কারণ হয়।যদি আমি সিদ্ধান্ত নিই যে একটি মাস্ক, গ্লাভস, সামাজিক দূরত্ব পরা আমার প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা, তাহলে যারা আমার নিয়মগুলি ভাগ করে না তারা আমার সীমানাকে সম্মান করে না। এবং ঠিক উল্টো: যারা আমাকে মুখোশ পরিয়ে দেয় তারা আমার ব্যবসা ধ্বংস করে এবং সামাজিক পর্যবেক্ষণকে সমর্থন করে, অর্থাৎ তারা আমার সীমানা আক্রমণ করে এবং খুব আক্রমণাত্মকভাবে এটি করে!

এগুলি একই গুরুত্বের দুটি মানসিক বাস্তবতা, মিররড (অভিন্ন) আবেগ এবং যুক্তি দিয়ে ভরা।

ভাইরাসকে উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করে, আমরা দেখতে পাই, একটি মাইক্রোস্কোপের অধীনে, বৃহৎ গোষ্ঠীতে সীমানা নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়া। এটি একটি পৃথক ব্যক্তির জন্য একই।

ভয় এবং রাগ একই মানসিক স্কেলে রয়েছে: ভয়কে জয় করে আমরা সেই অনুযায়ী কাজ করার জন্য রাগ এবং শক্তিতে পরিপূর্ণ। এই আবেগের ভিত্তিতে ব্যক্তিগত সীমানা তৈরি করা হয়। তাদের প্রক্রিয়া স্পষ্ট এবং অনুমানযোগ্য: আমরা যত বেশি ভয় পাই, ততই রাগ, আগ্রাসন এবং বিপ্লবী অনুভূতি।

এই অর্থে, একটি সভ্যতা যুদ্ধ এখন চলছে: আমাদের কি প্রচলিত চীনা হওয়া উচিত এবং প্রত্যেকের জন্য অভিন্ন নিয়ম মেনে নেওয়া উচিত, অথবা আমাদের মূল্য-জৈবিক অবস্থানে থাকা, বিভিন্ন আচরণগত কৌশল সমর্থন করা এবং সর্বোত্তম আশা করা? পরীক্ষার ফলাফল আগামী বছরগুলিতে স্পষ্ট হবে।

ব্যক্তির স্বতন্ত্রতা - সীমার স্বতন্ত্রতা

ব্যক্তিত্বসম্পন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে, দ্বিধা রয়েছে: একটি গোষ্ঠীতে বসবাসের প্রয়োজন এবং একই সাথে তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্রতা রয়েছে। আমাদের নিজেদের এবং দূরত্ব দুটোই দরকার।

মানুষের চারপাশে থাকার এবং আপনার দূরত্ব বজায় রাখার প্রয়োজন উত্তেজনা সৃষ্টি করে। এ থেকে আমরা পর্যায়ক্রমে ক্লান্ত হয়ে পড়ি - এবং তারপরে আমরা একাকীত্ব থেকে দু sadখ অনুভব করতে শুরু করি। স্বতন্ত্রতার জন্য সংগ্রাম করে, আমাদের আত্মার গভীরতায় আমরা স্বপ্ন দেখি যে আমরা ঠিক একই প্রাণীর সাথে দেখা করি এবং তার সাথে রোমান্টিক বিস্মৃতিতে মিশে যাই।

কখনও কখনও এটি ঘটে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত আমরা হতাশায় পরাস্ত হই: প্রেমের কুয়াশা ছড়িয়ে যায়, এবং অন্যটি সত্যিই ভিন্ন ব্যক্তি হয়ে ওঠে। একটি ক্লাসিক মানব প্রেমের গল্প: প্রথমে - "আমরা এত মিল", কিছুক্ষণ পরে - "সব পরে, আমরা খুব আলাদা"

প্রত্যেকের দূরত্ব সম্পর্কে আলাদা বোঝাপড়া রয়েছে, তাই অনেক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে: কাউকে প্রতিদিন যোগাযোগ করতে হবে, এবং কাউকে মাসে একবার - এই পার্থক্যটি স্বাভাবিক এবং এটি স্বতন্ত্রতার জন্য মূল্য দিতে হবে।

অবশ্যই, কখনও কখনও আমরা বেনামী সম্প্রদায়গুলিতে পরিণত হই (তাদের মধ্যে পার্থক্য সমতুল্য) - একটি পাল বা পালের মধ্যে। তারপরে আমরা একটি গোষ্ঠী প্রবৃত্তির দ্বারা চালিত হচ্ছি যেখানে সূক্ষ্মতা হারিয়ে যায় এবং ব্যক্তিগত সীমানা মুছে যায়। যুদ্ধ, বিপ্লব, একটি ন্যায়সঙ্গত কারণের জন্য প্রচণ্ড গোষ্ঠী সংগ্রাম এবং বিভিন্ন চরম ঘটনা আমাদেরকে স্বতন্ত্রতা এবং স্পষ্ট সীমানা থেকে আঘাত করে এবং বঞ্চিত করে।

রাশিয়ায় ব্যক্তিগত সীমানা নিয়ে সমস্যা কেন?

সোভিয়েত-পরবর্তী মহাকাশে, সীমানার বিষয়টি সমষ্টিগত আঘাতের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।

সোভিয়েত জনগণের "সাম্রাজ্যবাদী" চেতনা সামাজিক এবং জাতীয় সমতা প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে অনেক সীমানা বিলুপ্ত করে। ইউএসএসআর-তে যৌথ সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বগুলি জনপ্রিয় ছিল এবং বুর্জোয়া ব্যক্তিস্বাতন্ত্রিক মডেলের বিপরীতে সমষ্টিগততাকে সাধারণত গোষ্ঠী বিকাশের চূড়া হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল।

সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের পর, দেশটি অন্য দিকে এগিয়ে গেল, কিন্তু লোকেরা এর জন্য প্রস্তুত ছিল না - প্রাথমিকভাবে পারিবারিক সংগঠন এবং শিক্ষার পদ্ধতির ক্ষেত্রে। সাম্রাজ্যের পতন এবং পশ্চিমা মূল্যবোধের দ্রুত রপ্তানি এখনও আমাদের জন্য মর্মান্তিক, যা আমাদের শত্রুতা, আতঙ্ক বা হতাশার সাথে যেকোনো চ্যালেঞ্জের প্রতিক্রিয়া জানাতে বাধ্য করে।

সুতরাং রাশিয়ানরা এখনও ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী নয়, বরং পশ্চিম এবং প্রাচ্যের মধ্যে আটকে থাকা ভীত এবং বিভ্রান্ত "সাংস্কৃতিক দ্বিপদবাদী"। আমরা এক দিকে এবং তারপর অন্য দিকে swung হয়।

এটা নমনীয়তার অভাবের কারণে যে ছদ্ম-ব্যক্তিত্ববাদীরা বড় বড় কর্পোরেশনে কাজ করা কঠিন মনে করে যা টিমওয়ার্কের জন্য তীক্ষ্ণ হয়: সামাজিক উদ্বেগ এবং সম্পর্কের অসুবিধাগুলি (অর্থাৎ স্কিজয়েড এবং সামাজিক দক্ষতার অভাব) ব্যক্তিত্ববাদের জন্য ভুল।অন্যদিকে, যাদের একটি বৃহৎ গোষ্ঠীর অন্তর্গত বোধের প্রয়োজন তাদের ব্যক্তিগত উদ্যোক্তায় সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা হয় না এবং একা মনে হয়।

যেহেতু আমরা বাইপোলার, কোন পরিবর্তন এবং অনিশ্চয়তা তৎক্ষণাৎ রাশিয়ান সমাজকে বিরোধী পক্ষের মধ্যে বিভক্ত করে এবং আগ্রাসনের মাত্রা বৃদ্ধির দিকে নিয়ে যায়। শত্রুতা এবং বিভাজন যে কোনও গোষ্ঠীর বৈশিষ্ট্য, এবং তারা নিজেদেরকে যতই সহিষ্ণু মনে করুক না কেন, এটি একটি সাধারণ সাংস্কৃতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া।

আমি বহুবার লক্ষ্য করেছি যে, যেসব সম্প্রদায় নিজেদের অভিজাত মনে করে তাদের ভিতরে যতটা সম্ভব সর্বগ্রাসী সংগঠিত করা হয়: তাদের কঠোর গোষ্ঠী নীতি এবং সংকীর্ণ পরিচয় রয়েছে।

এইরকম পরিস্থিতিতে স্বতন্ত্রতা বিপজ্জনক হয়ে ওঠে: দলগত প্রবৃত্তির জন্য প্রত্যেক ব্যক্তিকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে এবং একটি পক্ষকে বাস করতে হবে যাতে এটি পদদলিত না হয়।

প্রতিবার এই ধরনের প্রাদুর্ভাবের পর, ম্যানিচিয়ান প্রলাপের মডেল কাজ করতে শুরু করে - যখন লোকেরা সত্যিই বিশ্বাস করে যে তারা ভাল এবং মন্দের মধ্যে একটি লড়াই প্রত্যক্ষ করছে, এবং তারা এতে অংশ নিতে পারে না। এই মডেলটি কেবল দুটি বিকল্প গ্রহণ করে: আপনি "পক্ষে" বা "বিপক্ষে" হতে পারেন।

এবং যেখানে শুধুমাত্র দুটি দিক আছে, সেখানে কোন ব্যক্তিত্ব নেই এবং হতে পারে না। "আমাদের সাথে বা আমাদের বিপক্ষে" এমন পরিস্থিতিতে বিভিন্ন ধরণের পার্থক্যের কোন অবকাশ নেই - এবং সেইজন্য সামান্য সৃজনশীলতা এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগ, সামান্য সাহস।

এই অবস্থার মধ্যে, কোন ব্যক্তিত্ববাদ নেই, কোন স্বতন্ত্রতা নেই, কোন ব্যক্তিগত সীমানা নেই, তাদের জন্য কোন সম্মান নেই। যেটুকু অবশিষ্ট থাকে তা হল দুর্বলতা, এবং আপনাকে যে কোন কারণে নিজেকে কঠোরভাবে রক্ষা করতে হবে। সর্বোপরি, যোগাযোগের সীমানায় অন্যের প্রায় প্রতিটি প্রকাশ (এবং এটি এমন কোনও ব্যক্তি হতে পারে যা আপনাকে প্রতিধ্বনির মতো প্রতিক্রিয়া জানায় না) একটি আক্রমণ হিসাবে অনুভূত হবে।

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, মনে হতে পারে যে "ডান" দিকে যোগদান করার মাধ্যমে, আপনি নিজে একজন ব্যক্তি হিসাবে কম দুর্বল হয়ে পড়বেন, যেহেতু আপনার ব্যক্তিগত সীমানা গোষ্ঠীর সীমানা হয়ে যায়। অতএব, লোকেরা একটি গোষ্ঠীর অন্তর্গত হয়ে স্বস্তি পেতে পারে, অন্যদের সাথে যুক্ত হয়ে একটি ন্যায়সঙ্গত কারণের জন্য সংগ্রামে। যাইহোক, এই শান্তি সাময়িক - মাতাল টাইপের শান্ততা। একটি ন্যায়সঙ্গত কারণের জন্য শত্রুর ধ্বংস প্রয়োজন এবং তার অস্তিত্ব সহ্য করতে অক্ষম।

এই কারণেই গ্রুপটিকে "আমাদের" এবং "শত্রু" -এ বিভক্ত করে কিছু বিশিষ্ট কেলেঙ্কারির পরে, যখন গ্রুপটি একত্রিত হয় মানসিকতার "চলতে দেয়", তখন অনেকেই লজ্জা বোধ করে। আমার মনে হয় সেজন্যই মানুষ যুদ্ধ নিয়ে কথা বলতে পছন্দ করে না: লজ্জার কারণে আমরা যখন নিজেকে হারিয়ে ফেলি, ভিড়ের মধ্যে মিশে যাই। আমরা অনিবার্যভাবে আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিত্বের সীমানা পুনরুদ্ধার করি - এবং তারপরে আমাদের একরকম একত্রীকরণের অভিজ্ঞতা নিয়ে বাঁচতে হবে।

লজ্জা ব্যক্তিগত সীমানার জন্য উপাদান হিসাবেও কাজ করে - এটি অনুভব করার পরে, লোকেরা পরিবর্তন করে এবং তাদের সীমানাও পরিবর্তন করে।

কেন সীমানা নমনীয়তা প্রয়োজন

বাস্তবতা তার চারপাশে নির্মিত যেকোনো পরিচয় এবং সীমানার চেয়েও জটিল। আধুনিক মানব মনোবিজ্ঞানের বিকাশের স্তর কোন সীমানা মোকাবেলায় নমনীয়তা এবং সহানুভূতি বোঝায়। কঠোর সীমানা ভেঙ্গে যায় এবং ধাক্কা দেওয়া হয়, নমনীয় সীমানা পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে নেয়।

নমনীয় সীমানা ব্যক্তিগত পছন্দ এবং রেফারেন্স গোষ্ঠীর অন্তর্গত না হওয়ার স্বাধীনতার দায়িত্ব বোঝায়।

এর মানে হল যে একজন ব্যক্তিবাদী যার সু-সংজ্ঞায়িত সীমানা রয়েছে তার বিশ্বাসের একটি আদর্শ সেট নেই: সে প্রতিটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে তার অবস্থান বা স্বার্থ প্রকাশ করে। প্রতিবারই তিনি কীভাবে পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নেবেন, তার সীমানা রক্ষা করবেন এবং উত্তেজনাপূর্ণ আবেগের ঘূর্ণিঝড়ে বড় গোষ্ঠীর সাথে একত্রিত হবেন না তা বেছে নেন।

এটা কি সম্ভব? হ্যাঁ. এইটা কি কঠিন? বেশ।

কখনও কখনও ব্যক্তিস্বাতন্ত্রের জগৎ অনিয়ন্ত্রিত বিশৃঙ্খলার মতো মনে হয়, যেখানে প্রত্যেকের নিজস্ব মতামত রয়েছে; কখনও কখনও - বিরত থাকা এবং নীরবতা হিসাবে (গ্রুপে যোগ না দেওয়া); কখনও কখনও - অপ্রত্যাশিত, "তৃতীয়" সমাধানের জন্মের সাথে বিপরীতগুলির একটি ইউনিয়ন হিসাবে।

প্রায়শই লোকেরা একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আগ্রহ দেখায় (উদাহরণস্বরূপ, একটি রাজনৈতিক), কারণ তাদের দলের অনেকেই এটি করে, কিন্তু একই সময়ে, গভীরভাবে, তারা পাত্তা দেয় না, তারা তাদের নিজস্ব বিষয়ে ব্যস্ত থাকে - তাদের উদাসীনতা প্রকাশ্যএই প্রক্রিয়াটি সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান, যখন ব্যবহারকারীরা, একে একে, একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে কথা বলা শুরু করে: তারা বলতে পারে না যে তাদের গ্রুপ তাদের কাছ থেকে কী আশা করে।

এটি সেরা সোভিয়েত traditionsতিহ্যের চেতনায় একটি পার্টি মিটিংয়ের মতো দেখাচ্ছে। প্রজন্ম যারা একটি দলীয় সভা কি তা জানে না, অসচেতনভাবে সামাজিক ম্যাট্রিক্স পুনরুত্পাদন করে।

গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়াগুলিও এই ধরনের বিভক্তিকে উস্কে দেয়, কারণ গণতন্ত্র হল সংখ্যাগরিষ্ঠের একনায়কত্ব। যে কোনো উন্নত গণতন্ত্রে সংখ্যাগরিষ্ঠতা এবং সংখ্যালঘু এবং এই গোষ্ঠীর মধ্যে সংশ্লিষ্ট গতিশীলতা রয়েছে, তাই মহান historicalতিহাসিক এবং সামাজিক পরিবর্তনের প্রক্রিয়ায় ব্যক্তিত্বের ব্যক্তিগত সীমানা গোষ্ঠী প্রবৃত্তির দ্বারা আক্রান্ত হয়।

এক সময় ভিয়েতনামের উপাসনালয়গুলো দেখে আমি মুগ্ধ হয়েছিলাম। বৌদ্ধ মন্দিরে, বিশেষ স্থান বরাদ্দ করা হয় যেখানে অন্যান্য, ছোট ধর্মের অনুসারীদের (যেমন, কওডিস্ট) প্রার্থনা করার অনুমতি দেওয়া হয়। তারা তাদের নিজস্ব অনেক উপাসনালয় বহন করতে পারে না - কিন্তু এটি প্রয়োজনীয় নয়, যেহেতু কেউ তাদের তাড়িয়ে দিচ্ছে না।

আপনি কি এখানে অনুরূপ কিছু কল্পনা করতে পারেন? ভিয়েতনামের জনগণ আমাদের তুলনায় সাংস্কৃতিকভাবে কতটা সংহত, এবং এই বিষয়ে তাদের চেতনার স্তর কতটা উচ্চতর তা আমার কাছে একটি প্রকাশ ছিল।

একজন ব্যক্তিত্ববাদী হতে হলে আপনাকে নিজেকে জানতে হবে এবং বুঝতে হবে। এবং এছাড়াও - অন্যদের আপনার সম্পর্কে বলতে শিখতে, যেহেতু টেলিপ্যাথি এখনও আমাদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য।

প্রকৃত ব্যক্তিবাদীরা অন্যদের পাশাপাশি তাদের নিজস্ব সীমানা অনুভব করে এবং সব ধরণের বৈচিত্র্য (লিঙ্গ, লিঙ্গ, যৌন অভিমুখ, চেহারা ইত্যাদি) সমর্থন করে

মানসিক বুদ্ধিমত্তার বিকাশ স্কুল দ্বারা মোকাবেলা করা যেতে পারে - বাধ্যতামূলক পাঠ্যক্রমে মনোবিজ্ঞান চালু করা ভাল হবে। কিন্তু এখনও অবধি এটি এখনও ব্যক্তির ব্যক্তিগত সমস্যা রয়ে গেছে এবং প্রায় সম্পূর্ণভাবে মনোবিজ্ঞান এবং থেরাপির ব্যক্তিগত অনুশীলনের ক্ষেত্রে রয়েছে। আমরা সাইকোথেরাপির সংস্কৃতির একটি প্রাথমিক পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি (এবং এখনো শেষ হয়নি): আমরা এখনও না বলা শিখছি, আমরা পারিবারিক দাসত্বের প্রতিষ্ঠানকে ধ্বংস করছি, আমরা নিজেদেরকে একটি বিবাহ চুক্তিতে প্রবেশ করতে দিচ্ছি এবং অকপটে কথা বলছি অর্থ, যৌনতা এবং অনুভূতি সম্পর্কে।

সুতরাং আমরা এখনও উন্নত ব্যক্তিবাদ থেকে অনেক দূরে - আমাদের গ্রুপ থেরাপিতে যেতে হবে এবং স্বীকৃতি দিতে শিখতে হবে যে অন্যদের একটি পৃথক মানসিক জগৎ রয়েছে, অর্থাৎ, বিবর্তনের সুবিধার জন্য কাজ করা।

প্রস্তাবিত: