দুorrowখ, ক্ষতি এবং বিশ্বাসঘাতকতা

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

যা চাওয়া হয় তা অর্জন করা যায় না

ডেভিনের বয়স আটত্রিশ বছর। তার বাবা একজন স্থপতি ছিলেন, তার ভাই একজন স্থপতি হয়েছিলেন এবং ডেভিন নিজেই একটি স্থাপত্যশিক্ষা পেয়েছিলেন এবং একটি সময়ের জন্য স্থপতি হিসাবে কাজ করেছিলেন। তিনি প্রায়শই দু sadখ পেতেন, ক্ষতি এবং বিশ্বাসঘাতকতার সম্মুখীন হন, যে তিনি আর জানতেন না যে তার আত্মা বাকি আছে কিনা।

ডেভিনের বাবা একজন দয়ালু, কিন্তু আধিপত্যবাদী, পুরানো মদ্যপ যিনি মানুষের সাথে ভাল ব্যবহার করেছিলেন এবং বিনিময়ে তাদের কাছ থেকে কৃতজ্ঞতা আশা করেছিলেন। ডেভিন ভালভাবেই জানতেন যে তিনি যখন প্রাপ্তবয়স্ক হবেন তখন তিনি কীভাবে বাঁচবেন: তিনি একজন স্থপতি হবেন, তার বাবা -মায়ের কাছে থাকবেন এবং তাদের যত্ন নেবেন। তার বড় ভাই এই নিয়মটি কঠোরভাবে অনুসরণ করেছিলেন এবং ডেভিন ইতিমধ্যে "প্রথম প্রাপ্তবয়স্কতার পর্যায়" অতিক্রম করেছেন, যার সময়কালে শৈশবের অভিজ্ঞতাগুলি ইতিমধ্যে অভ্যন্তরীণ হয়ে গিয়েছিল এবং নিজের এবং অন্যদের সম্পর্কে ধারনার একটি ধারায় পরিণত হয়েছিল, এই জাতীয় ধারণাগুলি শিশুকে প্রতিফলিতভাবে কৌশল বিকাশে সহায়তা করে উদ্বেগ মোকাবেলার জন্য।

ডেভিন একজন স্থপতি হয়েছিলেন, বিয়ে করেছিলেন এবং তার বাবা -মায়ের আশেপাশে বসতি স্থাপন করেছিলেন, তাদের প্রত্যাশা পূরণ করেছিলেন। তার মা, একজন সাধারণ কোড নির্ভর ব্যক্তি, ধীরে ধীরে এতে অবদান রাখেন। তার বাবার মৃত্যুর পর, ডেভিন অবিলম্বে তার জন্য একটি মানসিক সমর্থন হয়ে ওঠে।

প্রথম নজরে, ডেভিনের স্ত্রী অ্যানি তার পরিবারের সদস্যদের থেকে একেবারে আলাদা ছিলেন। তিনি একটি উন্নত বুদ্ধি, লেখার ক্ষমতা, সক্রিয়ভাবে রাজনৈতিক এবং জনজীবনে অংশগ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু তিনি প্রায়ই মেজাজ পরিবর্তনের শিকার হন এবং তিনি মদের প্রতি আসক্ত হন। যখন তিনি 30 বছর বয়সে ছিলেন, তখন তিনি ক্যান্সারে আক্রান্ত হন এবং ডেভিন নিজেকে সম্পূর্ণরূপে তার স্ত্রীর প্রতি নিবেদিত করেছিলেন - যতক্ষণ না তিনি মারা যান ততক্ষণ তার দেখাশোনা করেন। এই ক্ষতি তাকে দুই বছর অস্থির করে তুলেছিল। তাদের একসাথে জীবন ছিল ঝড়ো, মর্মান্তিক এবং মর্মান্তিক অভিজ্ঞতায় ভরা, কিন্তু ডেভিন সাহায্য করতে পারেনি কিন্তু নিজেকে আত্মত্যাগ করতে পারে না, ছোটবেলা থেকেই তাকে সাহায্যের প্রয়োজনে পরিবারের সদস্যের যত্ন নেওয়ার জন্য "প্রোগ্রাম" করা হয়েছিল। পরিবারে তিনি যে ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন সে সম্পর্কে তিনি নিজের সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। এই ধরনের পরিবারগুলির সিংহভাগে, একটি বাচ্চা, একটি অব্যক্ত অজ্ঞান পিতামাতার সিদ্ধান্ত দ্বারা, পরিবারের চুলা, একটি বলির পাঁঠা বা সমস্ত দু ofখের সান্ত্বনার দায়িত্ব পালন করে। ডেভিন অস্পষ্টভাবে এই ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন এবং নিlessস্বার্থভাবে তার ভাগ্য পূরণ করেছিলেন।

ডেভিন মানসিক বোবাতার অভিযোগ করে থেরাপিতে এসেছিলেন, যেমন। অনুভূতি, ইচ্ছা এবং জীবনের লক্ষ্যের অভাব। তার স্ত্রী মারা গেছে। তিনি আর স্থাপত্য প্রকল্পে কাজ করতে এবং জীবনের পরিকল্পনা করতে পারেননি। তিনি আর বুঝতে পারলেন না তিনি কে এবং তিনি হতে চান। থেরাপির দ্বিতীয় বছরের শেষের দিকে, তিনি একজন মহিলার সাথে ডেটিং করছিলেন যা তার আগে পরিচিত ছিল। তিনি দীর্ঘদিন ধরে ডেনিসকে চেনেন, কিন্তু যখন তিনি অ্যানিকে আদালতে শুরু করেন তখন তার সাথে সম্পর্ক শেষ করেন। ডেনিস কখনও বিয়ে করেননি, কিন্তু তিনি একটি পেশাগত পেশা তৈরি করেছিলেন এবং আর্থিক এবং মানসিকভাবে উভয়ই সম্পূর্ণ স্বয়ংসম্পূর্ণ মহিলা ছিলেন। ডেনিসের সাথে তার সম্পর্কের পুনর্নবীকরণ সম্পর্কে কথা বলার সময়, ডেভিন তার অপ্রতিরোধ্যতার কথা উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে তার ভবিষ্যত জীবন একসাথে চলার সময় তার বান্ধবী নরম হয়ে উঠবে। তবে কেন তিনি এ ব্যাপারে নিশ্চিত তা তিনি ব্যাখ্যা করতে পারেননি। ডেনিসের প্রতি তার প্রশংসা এবং এমনকি তার প্রতি ভালবাসা সত্ত্বেও, তিনি স্বামীর ভূমিকায় নিজেকে আবার কল্পনা করতে পারেননি।

ডেভিনের রোগ নির্ণয় যথেষ্ট সহজ ছিল: তিনি প্রতিক্রিয়াশীল বিষণ্নতায় ভুগছিলেন। কিন্তু যেহেতু এই বিষণ্ণতা তার স্ত্রীর মৃত্যুর পর একটি পুরো বছর ধরে চলেছিল এবং তার পুরো জীবন জুড়ে ছিল, আমি ভেবেছিলাম যে বিষণ্নতাটি হিমশৈলীর মাত্র একটি টিপ - একটি আরও গুরুতর অস্থিরতা এবং মানসিক যন্ত্রণা। ডেভিনের জীবন তার "টার্নিং পয়েন্ট", মধ্যজীবনের সংকট, মিথ্যা আত্মার মধ্যে "পাস", পিতামাতার পরিবারে গড়ে ওঠা সম্পর্কের অভ্যন্তরীণীকরণের সময় গঠিত হয়েছিল এবং যে ব্যক্তির ইমেজ তিনি হতে চেয়েছিলেন তার প্রতি এসেছিল।

নির্বিশেষে যখন একজন ব্যক্তির মিথ্যা স্ব ইমেজ ধ্বংস করা হয়, সে সাধারণত জীবনে বিভ্রান্তিকর একটি বেদনাদায়ক সময় থাকে, "মরুভূমিতে ঘুরে বেড়ানোর" সময়।ম্যাথিউ আর্নল্ডের রূপক অভিব্যক্তিতে, এটি "দুটি জগতের মধ্যে বিচরণ: তাদের মধ্যে একটি ইতিমধ্যে মারা গেছে, অন্যটি এখনও জন্মগ্রহণের ক্ষমতাহীন।" একজন ব্যক্তির কোন আকাঙ্ক্ষা নেই, সে কোন সম্পর্ক নিয়ে সন্তুষ্ট নয়, ক্যারিয়ার নেই, তার শক্তির প্রয়োগ নেই; তিনি নিষ্ক্রিয় হয়ে পড়েন, মনের শক্তি হারিয়ে ফেলেন এবং নিজের আত্মার নতুন অনুভূতির সম্ভাবনার যেকোনো ধারণা এই সময়ে, ডেভিনের জন্য, সবকিছুই তার অর্থ হারিয়ে ফেলেছিল, কারণ সে তার মিথ্যা আত্মাকে বাঁচানোর দিকে মনোনিবেশ করেছিল। শুধুমাত্র পড়ার দ্বারা স্পর্শ করা, সঙ্গীতের ভালবাসা এবং প্রকৃতি উপভোগ করা।

থেরাপি চলাকালীন, যার মধ্যে তার প্রাক্তন আত্মা, যা কার্যত কাজ বন্ধ করে দিয়েছিল, ধীরে ধীরে নির্মূল করা হয়েছিল, ভবিষ্যতের সম্পর্কে তার ধারণা গঠনের দিকে ফিরে যাওয়া কঠিন ছিল না। কিন্তু ভবিষ্যতের কোন ধারণা অহং-চেতনা দ্বারা গঠিত হতে হবে, এবং মানুষের মানসিকতার গভীরতায় উদ্ভূত হবে না। এই বিষয়ে, ডেভিন একটি শক্তিশালী অভ্যন্তরীণ প্রতিরোধ, উদাসীনতা যা ক্লান্তি, এমনকি অলসতার অনুরূপ, যা প্রকৃতপক্ষে লক্ষ্যহীন ভ্রমণের প্রতিরোধের প্রতিনিধিত্ব করে। এটা খুব সম্ভব যে থেরাপির টার্নিং পয়েন্ট হল সেই অধিবেশন যা ডেভিন তার সাথে ডেনিসকে নিয়ে এসেছিল। তিনি তাকে তার আপাতদৃষ্টিতে জেদ, তার সাথে যোগাযোগের বাহ্যিক প্রতিরোধের ব্যাখ্যা দিতে চেয়েছিলেন, যা তিনি কেবল প্রত্যাখ্যান হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন। সেশন চলাকালীন তারা একসাথে উপস্থিত হয়েছিল, ডেনিস ডেভিনের মায়ের সাথে তার সম্পর্কের কথা বলেছিল। তার মা ডেনিসের সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ আচরণ করেছিলেন, কিন্তু একই সাথে প্রতিটি সুযোগে তার নিজের ছেলেকে অপমান করেছিলেন। তিনি বলেন, "একমাত্র কাজটি তিনি সত্যিই করতে পারেন," ঘরটি ভালভাবে পরিষ্কার করা।

ডেনিস আরও উল্লেখ করেছিলেন যে ডেভিনের ভাই -বোনরা প্রায়ই তাকে জরুরিভাবে সাহায্য করার জন্য ডাকতেন: বাচ্চাদের সাথে বসতে, বিমানবন্দরে তাদের নামিয়ে দিতে, ঘর পরিষ্কার করতে এবং তাদের প্রতি অনুগত ডেভিনকে তাদের সাহায্য করতে হতো। আমি ডেভিনের একটি বুদ্ধিমান, প্রতিভাধর মানুষ হিসাবে একটি চিত্র তৈরি করেছি যিনি এখনও তার পিতামাতার পরিবারের অন্তর্নিহিত সম্পর্কের মধ্যে আটকে আছেন। তার মা, তার ছেলের বান্ধবীর প্রতি আস্থা জাগানোর জন্য যথেষ্ট অভিজ্ঞ, একই সাথে তাকে প্রভাবিত করার একচেটিয়া অধিকার বজায় রাখার জন্য তাদের মধ্যে সম্পর্ক নষ্ট করার প্রতিটি সুযোগ চেয়েছিলেন। ডেভিনের ভাইবোনরাও তাদের পরিবারে ডেভিনের ভূমিকা সম্পর্কে খুব সচেতন ছিল, তাই তারা ইচ্ছাকৃতভাবে এটি থেকে উপকৃত হয়েছিল।

সবচেয়ে গভীরভাবে, ডেভিন অসচেতনভাবে তার স্ত্রীর ক্ষতি দ্বারা নয়, বছরের পর বছর ধরে অন্যদের কাছ থেকে ক্রমাগত দাবি এবং প্রত্যাশার ফলে তার নিজের ক্ষতি দ্বারা দমন করা হয়েছিল। ডেনিসের সাথে তার কথোপকথনের সময়, ডেভিন ধীরে ধীরে পারিবারিক পিতামাতার শোষণমূলক প্রকৃতি সম্পর্কে সচেতন হয়ে ওঠে। তারপর তার মধ্যে প্রাণশক্তি আবার জেগে উঠল, এবং তিনি আবার নিজেকে আকাঙ্ক্ষায় অনুপ্রাণিত বোধ করলেন। (ব্যুৎপত্তিগতভাবে, ইচ্ছা [ইচ্ছা] ল্যাটিন শব্দ de এবং sidus [আপনার পথপ্রদর্শককে হারাতে] এর সংমিশ্রণ থেকে আসে।

একটি নতুন আকাঙ্ক্ষা নিয়ে এগিয়ে যান:

সর্বোপরি, যেখানে আমাদের ভালবাসা এবং নির্মাণ করা হয়েছিল, -

মানুষের কোন আশ্রয় নেই। - শুধুমাত্র আত্মারা বাস করে

সেখানে অবস্থিত, একজোড়া আলোর মাঝে।

দুই সপ্তাহ পরে, ডেভিনের এই স্বপ্ন ছিল:

আমি একটি এলভিস প্রেসলি কনসার্টের জন্য স্পেকট্রামে যাচ্ছি। যেহেতু আমি এলভিসের সাথে দেখা করতে যাচ্ছি, এটা আমার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে আমি আমার চুল কিভাবে করব। এলভিস মঞ্চে দাঁড়িয়ে গান গায়। তিনি খুব ছোট, এবং তিনি আমার প্রিয় গানগুলির মধ্যে একটি গেয়েছেন। মঞ্চের বাম দিকে একটি পর্দা রয়েছে যার পিছনে একটি নগ্ন মহিলা স্নান করছে। যত তাড়াতাড়ি সে ঝরনা থেকে বেরিয়ে আসে, এলভিস আমার চোখ ধরে এবং আমার দিকে জেনেশুনে তাকিয়ে থাকে। তার দৃষ্টিতে কোন ধরা নেই। বিপরীতভাবে, দৃশ্যত, তার উপস্থিতি এলভিসকে শক্তি, শক্তি এবং জীবনের পূর্ণতার অনুভূতি দেয়। মহিলাটি এমন একটি পারফরম্যান্সের অংশ ছিল যা কেবল আমি দেখতে পাচ্ছিলাম।

স্পেকট্রাম থেকে প্রস্থান করার সময়, আমি দেখি অ্যানি কাছাকাছি দাঁড়িয়ে আছে। তিনি আমাকে একটি বাইবেল দেন, কিন্তু এটি একটি খ্রিস্টান বাইবেল নয়। অ্যানি বলে, "সে আবার তার জন্য ফিরে এসেছে," এবং আমি বুঝতে পারি যে এই বাইবেলটি সিজোফ্রেনিয়ার তীব্রতার সময় তার বোন রোজা লিখেছিলেন এবং চিত্রিত করেছিলেন।বইয়ের প্রচ্ছদে রহস্যোদ্ঘাটনের একটি দৃশ্য দেখানো হয়েছে।

আমি এ্যানিকে জিজ্ঞাসা করলাম এই বইটি দিয়ে কি করতে হবে, এবং সে বলে, "আমি চাই আপনি এটি সম্পাদনা করুন এবং ডিজাইন করুন।" আমার মনে হয় আমি ছিন্নভিন্ন হয়ে গেছি। আমি এ্যানিকে ভালোবাসি, কিন্তু আমি একেবারে এই বইটি নিতে চাই না, কারণ এতে আমাদের সম্পর্কের খারাপ কিছু ছিল: আমাদের পরিবারের ক্ষতিকর প্রভাব, অন্য ব্যক্তির সমস্যার প্রতি আমার গুরুত্ব দেওয়ার ক্ষমতা এবং আমার সংরক্ষণের প্রয়োজন অ্যানি নিজের থেকে এবং বাইরের জগৎ থেকে।

আমি বুঝতে পারি যে অ্যানি আবার পান করছে। আমি বুঝতে পারি যে সে আবার দুnessখের মধ্যে ডুবে গেছে, যা সে বাইরে থেকে শোষণ করে। আমি তাকে বলি যে আমি ডেনিসকে বিয়ে করতে যাচ্ছি, কিন্তু এটি তাকে আঘাত করে না। অ্যানি তখন বলে, "সবাই ভেবেছিল আমরা একসাথে মারা যাচ্ছি।" তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করেন: "আপনি ফুটবল সম্পর্কে কি শুনছেন? ফিলিস কেমন আছেন? Howগলরা কেমন আছেন?" এখন আমি বুঝতে পারি যে আমাদের জীবন ছিল নির্বোধ এবং অতিমাত্রায়। আমরা মিথ্যা অনুভূতি নিয়ে খুব বেশি দিন বেঁচে আছি এবং একই সাথে আমাদের জন্য কী গুরুত্বপূর্ণ তা উপলব্ধি করার চেষ্টাও করি নি। আমি বুঝতে পারি যে আমরা আর কখনও একসাথে থাকব না, এবং আমি দু sadখিত। কিন্তু আমি ডেনিসকে বিয়ে করব, এবং অ্যানি দু sadখী এবং একা থাকবে, কারণ তার আর কিছু করার নেই।

এই স্বপ্নে, বিশাল স্বায়ত্তশাসিত শক্তিগুলি প্রকাশিত হয় যা ডেভিনের মানসিকতায় বিদ্যমান এবং তাকে জীবিত মৃত্যুর অবস্থা থেকে সক্রিয় জীবনে ফিরিয়ে আনতে চায়। তার স্ত্রী হারানোর কারণে বাহ্যিক নিষ্ক্রিয়তা সত্ত্বেও, তার মানসিকতার গভীরতায় একটি বিপ্লব ঘটছে। এই ক্ষতি তাকে তার জীবনের আমূল পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করেছিল। এই অভিজ্ঞতার গভীরতা বোঝার জন্য, একজনকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে সবচেয়ে বড় ক্ষতি হল তার মানসিক সততার ক্ষতি, যে সে তার স্ত্রীর জন্য এতটা দুvesখ পায় না যতটা তার হারানো আত্মার জন্য।

একটি উপায় যা ডেভিনকে তার নিজের সম্পর্কে আবার সচেতন হতে দেয় তা হল সেই উপহারের প্রশংসা করা যা এই স্বপ্নটি তার জন্য হয়ে উঠল - তার অতীতের একটি আকর্ষণীয় প্রতিফলন, তাকে তার নিজের মানসিকতা দিয়ে, এবং তাকে এই অতীতকে উপলব্ধি করার অনুমতি দেওয়া এবং এগিয়ে যাওয়ার জন্য নিজেকে এর থেকে মুক্ত করুন।

উপরোক্ত স্বপ্নের সাথে তার সম্বন্ধে, ডেভিন এলভিস প্রিসলির চিত্রকে ক্যারিশম্যাটিক রক সঙ্গীতশিল্পীর "মন ব্যক্তিত্ব" এর সাথে যুক্ত করেছিলেন। এলভিসের গানগুলি তার আত্মায় অনুরণিত হয়েছিল, যখন ডেভিন, অন্যদের প্রতি দায়িত্বের বোঝা ছিল, গানের জন্য পুরোপুরি সময় ছিল না। এটা অনুমান করা যেতে পারে যে মঞ্চে একটি নগ্ন মহিলার ছবিতে, যা কেবল তিনি দেখতে পাচ্ছিলেন, তার অ্যানিমা প্রকাশ্যে প্রকাশিত হয়েছিল। একটি নতুন সম্পর্ক সম্পর্কে চিন্তা করার আগে, তার এলভিসের ছবিতে ঘনীভূত অসাধারণ শক্তিকে অ্যানিমার নুমেনাল শক্তির সাথে একত্রিত করা উচিত ছিল, যেমন। একটি অনুপ্রেরণামূলক ইচ্ছা সঙ্গে।

স্বপ্নের টুকরো, যেটিতে অ্যানি ডেভিনের হাতে বাইবেল তুলে দেয়, তা কেবল তরুণ ডেভিনকে অন্যদের যত্ন নেওয়ার জন্য পিতামাতার নির্দেশনা নয়, বরং তার স্ত্রীর পরিবারে সাইকোসিসের উপস্থিতি নির্দেশ করে। তার স্ত্রীর বোন রোজ সাইকোসিসে ভুগছিল, বেশিরভাগ ডেভিন তার দেখাশোনা করতেন। স্বপ্নে এবং জীবনে উভয় ক্ষেত্রেই, তার কর্তব্য ছিল বিষয়গুলো যাচাই -বাছাই করা, অন্যরা চায়নি বা করতে পারবে না। কিন্তু স্বপ্নে, ডেভিন যা দেখেছেন তা তিনি আগে উপলব্ধি করতে পারেননি: তিনি আর এই "করুণার জগতের" অন্তর্গত নন, যেখানে আপনাকে অন্যদের জন্য তাদের কাজ করতে হবে, তাদের নিজেদের থেকে বাঁচাতে হবে।

এখন তিনি অ্যানিকে কেবল একজন ব্যক্তিকেই দেখেননি যিনি তাকে ক্রমাগত প্রয়োজন এবং যাকে তিনি পৃষ্ঠপোষকতা করতে অভ্যস্ত ছিলেন তা নয়, একজন অতিমাত্রায় এবং উত্তেজক ব্যক্তিও: তিনি তাদের গভীর এবং অর্থপূর্ণ কথোপকথনটিকে ফিলিস এবং agগল ক্রীড়া ক্লাবের সাফল্যের আলোচনায় অনুবাদ করেন। এবং যেন একটি প্রাচীন গ্রিক ট্র্যাজেডিতে, ডেভিন দেখেন যে তিনি একটি অলীক জগতে বাস করছেন এবং ক্ষতির কারণে দুnessখ অনুভব করছেন, তার পায়ের নিচে মাটি হারিয়েছেন এবং যারা "মৃতদের জগতে" রয়ে গেছেন তাদের জন্য শোক করছেন, তিনি নিজেকে জীবনের জন্য প্রস্তুত করেন একটি নতুন জগতে, একটি নতুন সম্পর্কের জন্য, একটি নতুন অনুভূতির জন্য। ডেভিনের এই স্বপ্ন দেখার দুই সপ্তাহ পরে, তিনি এবং ডেনিস বিয়ে করেছিলেন।

শুধুমাত্র একটি বড় ক্ষতি আরেকটি ক্ষতির মুখোমুখি হওয়ার জন্য অনুঘটক হতে পারে যা একজন ব্যক্তি এত গভীরভাবে অনুভব করে যে সে তা সম্পর্কে অবগত নয়। এটি আপনার যাত্রার অনুভূতি হারানোর বিষয়ে। দেবীনা কেবলমাত্র জীবনের দুnessখকে জাগিয়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিল, যা শেষ পর্যন্ত তাকে তার আত্ম-বিচ্ছিন্নতা স্বীকার করতে বাধ্য করেছিল। এবং শুধুমাত্র অ্যানির বিশ্বাসঘাতকতা তাকে সাহায্য করেছিল সেইসব শোষণমূলক সম্পর্কের মর্ম বুঝতে, যা পিতামাতার পরিবারে গড়ে উঠেছিল।

আত্মার এই হারানো জায়গাগুলির মধ্যে ঘুরে বেড়ানো এবং তাদের অন্তর্নিহিত আঘাতের মধ্য দিয়ে কাজ করে, ডেভিন সেই জীবন আবিষ্কার করেছিলেন যা তিনি সবসময় চেয়েছিলেন - এমন একটি জীবন যা তার নিজের জীবন ছিল, অন্য ব্যক্তির জীবন নয়। গভীরভাবে ক্ষতি, দু sorrowখ এবং বিশ্বাসঘাতকতার সম্মুখীন হয়ে, তিনি নিজের মধ্যে আকাঙ্ক্ষা আবিষ্কার করেছিলেন এবং তার পথপ্রদর্শককে দেখেছিলেন।

ক্ষতি এবং দু.খ

সম্ভবত, আমাদের সমগ্র যাত্রায়, ঝামেলা এবং উদ্বেগ পূর্ণ, আমরা প্রায়শই অস্তিত্বের ভয়ের মতো ক্ষতি অনুভব করি। আমাদের জীবন শুরু হয় ক্ষতির মাধ্যমে। আমরা সুরক্ষামূলক মাতৃগর্ভ থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, মহাবিশ্বের হৃদস্পন্দনের সাথে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে; জীবন আমাদের একটি অজানা জগতে ফেলে দেয়, যা প্রায়শই মারাত্মক হয়ে ওঠে। এই জন্মের আঘাতটি সেই পথের প্রথম মাইলফলক হয়ে ওঠে যা আমাদের জন্য জীবনহানির সাথে শেষ হয়। এই পথে, ক্রমাগত বিভিন্ন ক্ষতি হচ্ছে: নিরাপত্তা, ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক, অসচেতনতা, নির্দোষতা, ধীরে ধীরে বন্ধু, শারীরিক শক্তি এবং অহম পরিচয়ের কিছু অবস্থা হ্রাস পায়। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে সমস্ত সংস্কৃতিতে এমন মিথ রয়েছে যা এই ক্ষতি এবং সম্পর্কের ভাঙ্গনের অনুভূতিকে নাটকীয় করে তোলে: পতন সম্পর্কে মিথ, স্বর্গীয় সুখের রাজ্যের ক্ষতি, স্বর্ণযুগের মিথ, যা ভিত্তিক মাতৃ প্রকৃতির সঙ্গে এক অদম্য unityক্যের স্মৃতিতে। একইভাবে, সমস্ত মানুষ এই.ক্যের জন্য গভীর আকাঙ্ক্ষা অনুভব করে।

ক্ষতির থিমটি আমাদের পুরো সংস্কৃতির মধ্য দিয়ে চলে, সবচেয়ে অনুভূতিপূর্ণ গানের গান দিয়ে শুরু হয়, যেখানে একজন অভিযোগ শুনতে পায় যে প্রিয়জনের হারানোর সাথে সাথে জীবনের সমস্ত অর্থ হারিয়ে যায়, এবং শেষ হয় সবচেয়ে বেদনাদায়ক এবং বিদ্ধ করা প্রার্থনার সাথে, যার মধ্যে Godশ্বরের সাথে রহস্যময় মিলনের জন্য একটি আবেগময় ইচ্ছা প্রকাশ করা হয়। দান্তের জন্য, সবচেয়ে বড় যন্ত্রণা ছিল আশা হারানো, পরিত্রাণ হারানো, স্বর্গ হারানো, সেই সাথে এই সংযোগের আশার ভুতুড়ে স্মৃতি - আজ আর তেমন কোন আশা নেই। আমাদের মানসিক অবস্থা প্রাথমিকভাবে ক্ষতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। যদি আমাদের জীবন যথেষ্ট দীর্ঘ হয়, তাহলে আমরা আমাদের মূল্যবান সবাইকে হারাই। যদি আমাদের জীবন এত দীর্ঘ না হয়, তাহলে তাদের আমাদের হারাতে হবে। রিল্কে এই সম্পর্কে খুব ভাল বলেছেন: "আমরা এভাবেই বেঁচে থাকি, শেষ ছাড়া বিদায় বলছি।" আমরা মানুষকে "বিদায় জানাই", সত্তার অবস্থার সাথে, বিদায়ের মুহূর্তের সাথে। অন্য লাইনগুলিতে, রিলকে বিদায়ের পূর্বনির্ধারিততার কথা বলে: "নিজের মৃত্যু, নিজের জীবনের সমস্ত মৃত্যু জীবনের আগে বহন করা, বিদ্বেষ না জেনে পরিধান করা, এটি অবর্ণনীয়।" জার্মান শব্দ Verlust, যা ক্ষতি হিসাবে অনুবাদ করে, এর আক্ষরিক অর্থ হল "ইচ্ছা অনুভব করা" যাতে তারপর আকাঙ্ক্ষার বস্তুর অনুপস্থিতি অনুভব করা যায়। যেকোনো আকাঙ্ক্ষার পেছনে সবসময় একটা ক্ষতি থাকে।

পঁচিশ শতাব্দী আগে গৌতম বুদ্ধ হয়েছিলেন (যিনি "মূল বিষয়গুলি পান")। তিনি দেখলেন যে জীবন নিরন্তর কষ্ট। এই দু sufferingখটি মূলত প্রকৃতি, অন্যদের এবং এমনকি মৃত্যুকে নিয়ন্ত্রণ করার অহংকারের ইচ্ছা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। যেহেতু আমরা যতদিন বাঁচতে পারি না এবং আমরা যেভাবে চাই সেভাবে বাঁচতে পারি না, তাই আমরা আমাদের ক্ষতি অনুসারে কষ্ট ভোগ করি। বুদ্ধের মতে, দু sufferingখ থেকে মুক্তি পাওয়ার একমাত্র উপায় হল স্বেচ্ছায় শাসন করার ইচ্ছা ত্যাগ করা, জীবনকে অবাধে প্রবাহিত করা, যেমন। সত্তার ক্ষণস্থায়ী অন্তর্নিহিত জ্ঞান অনুসরণ করুন। এই ধরনের মুক্তি নিউরোসিসের জন্য একটি প্রকৃত নিরাময় হয়ে ওঠে, কারণ তখন মানুষ নিজেকে প্রকৃতি থেকে আলাদা করে না।

অন্যদের উপর নিয়ন্ত্রণ ছেড়ে দিয়ে, একজন ব্যক্তি বন্ধন থেকে মুক্তি পায় এবং জীবনকে যেমন চলতে দেয়।শুধুমাত্র জীবনের অবাধ প্রবাহ শান্তি এবং নির্মলতার অনুভূতি আনতে পারে। কিন্তু, যেমন আমরা জানি, অহংকারের সেবার theর্ধ্বতন কর্মকর্তা অধস্তন সার্জেন্ট অধিদপ্তরের ক্যাপ্টেন সিকিউরিটি। বুদ্ধের মতো আমাদের মধ্যে কে "জিনিসের সারাংশ ভেদ করতে" পারে, নিজের মধ্যে ইচ্ছা নিভিয়ে দিতে পারে, অহংকারের সীমানা ছাড়িয়ে যেতে পারে এবং আমাদের হৃদয়ের নীচ থেকে "আমার নয়, আপনার ইচ্ছার" ধারণা প্রচার করতে পারে? টেনিসন বলেছিলেন যে ভালবাসা না পাওয়ার চেয়ে ভালবাসা এবং হারানো ভাল। কেনেডির হত্যার পরের দিন, তার আত্মীয় কেনিয়া ও'ডনেল রেডিওতে বলেছিলেন: "যদি আপনি বুঝতে না পারেন যে শীঘ্রই বা পরে পৃথিবী আপনার হৃদয় ভেঙে ফেলবে তাহলে আইরিশ হয়ে কী লাভ?"

বুদ্ধের প্রজ্ঞাপূর্ণ শিক্ষা, যা বোঝায় যে প্রাকৃতিক বিষয়ের বিরোধিতা করতে অস্বীকার করা হয়, আধুনিক জীবনযাত্রার ক্ষেত্রে এটি খুব কম গ্রহণযোগ্য বলে মনে হয়। কোথাও কোথাও, মনের যুদ্ধক্ষেত্রে, যা বিচ্ছেদ এবং হারকে স্বীকৃতি দেয়, হৃদয় unityক্য এবং স্থিরতার আকাঙ্ক্ষার সাথে, আমাদের জন্য একটি জায়গা রয়েছে যারা আমাদের স্বতন্ত্র মনোবিজ্ঞান খুঁজে পেতে চায়। বুদ্ধের মতো আমরা কেউই জ্ঞানলাভের অবস্থা অর্জন করতে পারি না, কিন্তু একই সাথে কেউ চিরকালীন ত্যাগ স্বীকার করতে চায় না।

চেতনা সম্প্রসারণের জন্য প্রধান বিষয় হল স্বীকার করা যে জীবনের স্থায়িত্ব তার ক্ষণস্থায়ীতার কারণে। মূলত, জীবনের ক্ষণস্থায়ীতা তার শক্তি প্রকাশ করে। ডিলান টমাস এই প্যারাডক্সটি এভাবে প্রকাশ করেছেন: "আমি জীবনের শক্তিতে ধ্বংস হয়ে গেছি, যার সবুজ গলে ফুল ফোটে।" একই শক্তি, যা একটি ডিটোনেটরের মত, প্রকৃতির বন্য সমৃদ্ধির কারণ হয়, নিজেকে খাওয়ায় এবং নিজেকে ধ্বংস করে। এই রূপান্তর এবং অদৃশ্য জীবন। আমাদের অপরিবর্তনীয়তার জন্য শব্দটি হল মৃত্যু। সুতরাং, জীবনকে আলিঙ্গন করার জন্য, একজনকে অবশ্যই সেই শক্তিকে আলিঙ্গন করতে হবে যা নিজেকে খাওয়ায় এবং গ্রাস করে। জীবনের শক্তির বিপরীতে অপরিবর্তনীয়তা হল মৃত্যু।

এজন্যই ওয়ালেস স্টিভেনস এই সিদ্ধান্তে এসেছিলেন: "মৃত্যু সৌন্দর্যের জননী"; তিনি মৃত্যুকে প্রকৃতির সবচেয়ে বড় আবিষ্কারও বলেছিলেন। সেই শক্তির অনুভূতির সাথে সাথে যা নিজেকে খাওয়ায়, আসে সচেতনতার ক্ষমতা, অর্থপূর্ণ পছন্দ এবং সৌন্দর্য বোঝার ক্ষমতা। এই মহান চক্রের অংশ হিসাবে জীবন ও মৃত্যুর একত্বের রহস্যকে মূর্ত করে অহং উদ্বেগকে অতিক্রম করে প্রজ্ঞা। এই ধরনের প্রজ্ঞা অহংকারের প্রয়োজনের বিরোধিতা করে, এটিকে তুচ্ছ থেকে অতিমাত্রায় রূপান্তরিত করে।

লাভ এবং ক্ষতি, দখল এবং বিচ্ছেদের রহস্যময় unityক্য রিলকের "শরৎ" কবিতায় স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়েছে; এটি বছরের সময়ের সাথে মিলে যায় যে উত্তর গোলার্ধে গ্রীষ্মের প্রস্থান এবং শীতকালীন সমস্ত ক্ষতির সাথে সম্পর্কিত। কবিতাটি এভাবে শেষ হয়েছে:

আমরা সবাই পড়ে যাই। শতাব্দী ধরে এই অভ্যাস চলে আসছে।

দেখুন, একটি হাত কাছাকাছি পড়ে যায়।

কিন্তু এমন একজন আছেন যিনি অসীম কোমল

তিনি তার বাহুতে পতন ধরে।

রিল্ক মাটিতে পতিত পাতার চিত্রকে (মাটিতে, যা স্থান ও সময়ে উড়ে যায়) ক্ষতি এবং পতনের সাধারণ অভিজ্ঞতার সাথে সংযুক্ত করে এবং পতনের ঘটনাটির পিছনে লুকিয়ে থাকা একটি রহস্যময় unityক্যের অস্তিত্বের ইঙ্গিত দেয় এবং এর মাধ্যমে প্রকাশ করে। । সম্ভবত এটা Godশ্বর, রিল্কে ব্যাখ্যা করেন না যে এটি কে; সে নিজেকে লাভ এবং ক্ষতির একটি বিরাট চক্রে দেখে, মরিয়া কিন্তু.শ্বরিক।

আমাদের জীবন থেকে মূল্যবান কিছু অনুপস্থিত থাকলে ক্ষতির অভিজ্ঞতা খুব তীব্র হতে পারে। যদি ক্ষতির অভিজ্ঞতা না থাকে, তাহলে মূল্যবান কিছু নেই। যেহেতু আমরা ক্ষতির সম্মুখীন হচ্ছি, আমাদের যা ছিল তার মূল্য আমাদের চিনতে হবে। ফ্রয়েড তার "দুnessখ এবং বিষণ্ণতা" প্রবন্ধে, একটি সন্তানের প্রতি তার পর্যবেক্ষণ বর্ণনা করে যার মধ্যে একজন বাবা -মা মারা গিয়েছিলেন, উল্লেখ করেছিলেন যে এই শিশুটি তার ক্ষতি সম্পর্কে দুvingখিত ছিল, তাই তার থেকে একটি নির্দিষ্ট শক্তি মুক্তি পেয়েছিল। যে শিশুটির পিতা -মাতা শারীরিকভাবে উপস্থিত, কিন্তু আবেগগতভাবে অনুপস্থিত, সে দু sadখিত হতে পারে না, কারণ আক্ষরিকভাবে পিতামাতার কোন ক্ষতি নেই। তারপর এই হতাশাজনক দুnessখ অভ্যন্তরীণ হয়ে যায়, বিষণ্ণতায় পরিণত হয়, ক্ষতির জন্য দুnessখে পরিণত হয়, মিলনের প্রবল আকাঙ্ক্ষায় এবং এই আকাঙ্ক্ষার শক্তি সন্তানের ক্ষতির মূল্যের সাথে সরাসরি আনুপাতিক।সুতরাং, ক্ষতির অভিজ্ঞতা তখনই ঘটতে পারে যখন এর মূল্য আমাদের জীবনের অংশ হয়ে যায়। একজন ব্যক্তির কাজ যে নিজেকে এই দু sufferingখের চকচকে খুঁজে পায়, তাকে যে মূল্য দেওয়া হয়েছিল তা চিনতে সক্ষম হওয়া এবং এটি রাখা, এমনকি যদি আমরা এটি আক্ষরিক অর্থে রাখতে না পারি। একজন প্রিয়জনকে হারানোর পর, আমাদের অবশ্যই এই ক্ষতিকে শোক করতে হবে, যখন তার সাথে সংযুক্ত সমস্ত মূল্যবান, আমরা অভ্যন্তরীণভাবে উপলব্ধি করেছি। উদাহরণস্বরূপ, একজন অভিভাবক যিনি তথাকথিত "খালি নেস্ট সিনড্রোম" -এর যন্ত্রণাদায়ক সম্মুখীন হচ্ছেন তার পিতা-মাতার ভূমিকা পালন শেষ হওয়ার কারণে অন্তর্নিহিত পরিচয় হারিয়ে যাওয়ার চেয়ে সন্তানের বিসর্জন থেকে কম ভোগেন। এখন তাকে শক্তির একটি ভিন্ন ব্যবহার খুঁজে বের করতে হবে যা তিনি সন্তানের জন্য ব্যয় করতেন। অতএব, যারা আমাদের ছেড়ে চলে গেছে তাদের প্রতি সর্বোত্তম মনোভাব হল আমাদের সচেতন জীবনে তাদের অবদানের প্রশংসা করা এবং এই মূল্য দিয়ে স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করা, এটি আমাদের দৈনন্দিন কাজকর্মে নিয়ে আসা। এই ক্ষণস্থায়ী জীবনের একটি কণায় অনিবার্য ক্ষতির সবচেয়ে সঠিক রূপান্তর হবে। এই ধরনের রূপান্তর ক্ষতির অস্বীকার নয়, বরং তাদের রূপান্তর। আমাদের অভ্যন্তরীণ কোনো কিছুই কখনো হারিয়ে যাবে না। এমনকি ক্ষতির মধ্যেও আত্মার কিছু অংশ রয়ে গেছে।

দু griefখ "দু sorrowখ" শব্দটি এসেছে ল্যাটিন গ্রাভিস থেকে "সহ্য করতে"; এটি থেকে সুপরিচিত শব্দ মাধ্যাকর্ষণ "মহাকর্ষ" গঠিত হয়েছিল। আমি পুনরাবৃত্তি করি: দু feelখ অনুভব করার অর্থ কেবল একটি কঠিন ক্ষতি সহ্য করা নয়, বরং এর গভীরতা অনুভব করা। আমরা কেবল আমাদের জন্য মূল্যবান কিসের জন্য দুখিত। নিtedসন্দেহে গভীরতম অনুভূতিগুলির মধ্যে একটি হল শক্তিহীনতার অনুভূতি, যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা জীবনে কতটা দুর্বলভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি। সিসেরো যেমন বলেছিলেন, "দু sorrowখে মাথার চুল ছিঁড়ে ফেলা বোকামি, কারণ টাক দাগের উপস্থিতি যন্ত্রণা কমায় না।" এবং একই সাথে, আমরা গ্রীক সোরবার প্রতি সহানুভূতিশীল, যিনি তার বিরুদ্ধে পুরো গ্রামকে বিদ্রোহ করেছিলেন এই কারণে যে, তার মেয়েকে হারিয়ে তিনি সারারাত নাচতেন, কারণ কেবলমাত্র উচ্ছ্বসিত শরীরের নড়াচড়ায় তিনি তার তীব্র তিক্ততা প্রকাশ করতে পারতেন। ক্ষতি অন্যান্য প্রাথমিক আবেগের মতো, দুnessখ শব্দের মধ্যে প্রকাশ পায় না এবং নিজেকে বিচ্ছিন্ন এবং বিশ্লেষণ করতে দেয় না।

সম্ভবত দুnessখ সম্পর্কে গভীরতম কবিতাটি 19 শতকে লেখা হয়েছিল। কবি দান্তে গ্যাব্রিয়েল রোসেটি দ্বারা। একে বলা হয় ‘ফরেস্ট স্পার্জ’। "দু sorrowখ" শব্দটি শুধুমাত্র একবারই দেখা যায়, শেষ স্তবকে। যাইহোক, পাঠক লেখকের একটি ভয়ানক মানসিক যন্ত্রণা, তার গভীর অভ্যন্তরীণ বিভেদ এবং অচলাবস্থা অনুভব করেন। মনে হয় যে তিনি যা করতে সক্ষম তা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা, ক্ষুদ্রতম বিবরণে, বন মিল্কওয়েডের অনন্য ফুলে যাওয়া। দুnessখের ওজন তার উপর এমনভাবে ভর করে যে তা বোধগম্য হয়ে ওঠে; লেখক শুধুমাত্র ক্ষুদ্রতম প্রাকৃতিক ঘটনার উপর ফোকাস করতে পারেন।

গভীর দু sorrowখ দেয় না

প্রজ্ঞা, কোন স্মৃতি রেখে যায় না;

তারপর আমাকে শুধু বুঝতে হবে

বন মিল্কওয়েডের তিনটি পাপড়ি।

Rossetti একটি বিশাল অপূরণীয় ক্ষতি সম্পর্কে সচেতন এবং, Rilke মত, শরৎ পাতা পতনের রূপক ব্যবহার করে, সীমাবদ্ধ মাধ্যমে অসীম নির্দেশ করে, মনের বোধগম্য। আমি পুনরাবৃত্তি করছি: দুnessখের আন্তরিকতা আমাদের অন্য ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ মূল্য চিনতে দেয়। ইহুদি ধর্মে কবরস্থানের "খোলার" অনুষ্ঠান, যেমন একজন সমাহিত ব্যক্তির মৃত্যুর প্রথম বার্ষিকীতে তার থেকে পর্দা সরানো একটি দ্বৈত অর্থ বহন করে: ক্ষতির মাধ্যাকর্ষণের স্বীকৃতি এবং দুnessখের সমাপ্তির স্মারক, জীবনের পুনর্নবীকরণের সূচনা।

কোন পরিমাণ অস্বীকার করা আমাদের জন্য ক্ষতির সম্মুখীন হওয়া সহজ করবে না। এবং এই দু sadখজনক অভিজ্ঞতার ভয় পাওয়ার কোন প্রয়োজন নেই। সত্তার ক্ষণস্থায়ীতার অনুভূতি গ্রহণ করার সর্বোত্তম সুযোগ হ'ল অসহ্য হৃদযন্ত্রের ব্যথা এবং চিন্তার জ্বরজনিত গাঁয়ের মধ্যে সোনালী গড় নির্ধারণ করা। তারপরে আমরা অদৃশ্য শক্তিকে ধরে রাখতে সক্ষম হব এবং আমাদের সাম্প্রতিক সময়ে আমাদের যা ছিল তা প্রতিষ্ঠিত করতে সক্ষম হব। জব এর গল্প "I. V." এর প্রতিলিপির উপসংহারে আর্কিবাল্ড ম্যাকলিশ আই.ভি. Godশ্বর সম্পর্কে: "সে ভালবাসে না, সে।" "কিন্তু আমরা ভালোবাসি," তার স্ত্রী সারা বলেন। "ঠিক। এবং এটি আশ্চর্যজনক।"দুnessখের সময় মূল্য নিশ্চিত করার জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি গভীর অর্থের উৎস হয়ে ওঠে। এই অর্থটি হারাবেন না এবং স্বাভাবিক জীবনযাত্রাকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা বন্ধ করা দু sadখ এবং ক্ষতির দ্বৈত প্রভাবের আসল নির্যাস।

যখন জংয়ের স্ত্রী মারা যান, তিনি প্রতিক্রিয়াশীল বিষণ্নতা তৈরি করেন। বেশ কয়েক মাস ধরে তিনি জীবনে বিভ্রান্ত এবং দিশেহারা বোধ করেছিলেন। একবার তিনি স্বপ্নে দেখেছিলেন যে তিনি থিয়েটারে এসেছিলেন, যেখানে তিনি সম্পূর্ণ একা ছিলেন। তিনি স্টলের প্রথম সারিতে নেমে অপেক্ষা করলেন। তার আগে, একটি অতল গহ্বরের মত, অর্কেস্ট্রার গর্ত ফাঁক। যখন পর্দা উঠে গেল, সে সাদা পোশাকে এমাকে মঞ্চে দেখে তার দিকে তাকিয়ে হাসল, এবং বুঝতে পারল নীরবতা ভেঙে গেছে। উভয় একসাথে এবং আলাদাভাবে তারা একে অপরের সাথে ছিল।

যখন, যুক্তরাষ্ট্রে তিন বছর অনুশীলন করার পর, আমি আবার জুরিখের জং ইনস্টিটিউটে আসতে চেয়েছিলাম, আমি আমার অনেক পুরনো বন্ধুদের, বিশেষ করে ড Dr. অ্যাডলফ আম্মানকে দেখতে চেয়েছিলাম, যিনি এক সময় আমার তত্ত্বাবধায়ক বিশ্লেষক ছিলেন। আমার আসার ঠিক আগে, আমি জানতে পারি যে তিনি মারা গেছেন এবং অপূরণীয় ক্ষতিতে দুখ পেয়েছিলেন। তারপর 1985 সালের 4 নভেম্বর, ভোর তিনটায়, আমি "ঘুম থেকে উঠলাম" এবং আমার শোবার ঘরে ড Am আম্মানকে দেখলাম। তিনি হাসলেন, নিখুঁতভাবে প্রণাম করলেন, যেমনটি তিনি করতে পারলেন, এবং বললেন: "আপনাকে আবার দেখে খুশি হলাম।" তারপরে আমার কাছে তিনটি জিনিস ঘটেছিল: "এটি একটি স্বপ্ন নয় - এটি সত্যিই এখানে", তারপর: "এটি অবশ্যই একটি স্বপ্ন"; এবং পরিশেষে: "এটি এমা সম্পর্কে জঙ্গের স্বপ্নের অনুরূপ একটি স্বপ্ন। আমি আমার বন্ধুকে হারাইনি, যেহেতু সে এখনও আমার সাথে আছে।" এইভাবে, আমার দুnessখ গভীর শান্তি এবং গ্রহণযোগ্যতার অর্থে শেষ হয়েছে। আমি আমার বন্ধু-শিক্ষককে হারাইনি, তার ভাবমূর্তি এখনও আমার ভিতরে বাস করে, যখন আমি এই লাইনগুলি লিখি।

সম্ভবত বাস্তব, গুরুত্বপূর্ণ বা কঠিন কোন কিছুই চিরতরে হারিয়ে যেতে পারে না। শুধুমাত্র আপনার কল্পনাকে মনের নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত করে আপনি সত্যিই ক্ষতির তীব্রতা অনুভব করতে পারবেন এবং এর প্রকৃত মূল্য অনুভব করতে পারবেন।

বিশ্বাসঘাতকতা

বিশ্বাসঘাতকতাও ক্ষতির একটি রূপ। সম্পর্কের মধ্যে নির্দোষতা, বিশ্বাস এবং সরলতা হারিয়ে যায়। প্রতিটি ব্যক্তি এক সময়ে বিশ্বাসঘাতকতা অনুভব করে, এমনকি মহাজাগতিক স্তরেও। অহংকারের মিথ্যা প্রত্যয়, সর্বশক্তিমানের বিষয়গত কল্পনা, এই আঘাতের তীব্রতা যোগ করে। (নিটশে উল্লেখ করেছেন যে আমরা কতটা তিক্ত হতাশা অনুভব করি যখন আমরা জানতে পারি যে আমরা sশ্বর নই!)

অহং কল্পনা এবং আমাদের অস্থিতিশীল জীবনের সীমাবদ্ধতার মধ্যে পার্থক্য প্রায়শই মহাজাগতিক বিশ্বাসঘাতকতার মতো মনে হয়, যেন কিছু সার্বজনীন পিতা -মাতা আমাদের ছেড়ে চলে যাচ্ছেন। রবার্ট ফ্রস্ট নিম্নোক্ত অনুরোধের সাথে Godশ্বরের কাছে প্রত্যাবর্তন করেছিলেন: "প্রভু, আমাকে আপনার একটি ছোট কৌতুক ক্ষমা করুন, এবং আমি আপনাকে আমার উপর একটি মহান রসিকতা ক্ষমা করব।" এবং যীশু ক্রুশে চিৎকার করে বললেন, "আমার,শ্বর, আমার !শ্বর! কেন তুমি আমাকে পরিত্যাগ করেছ?"

এটা খুবই স্বাভাবিক যে আমরা এই বিরক্তিকর পৃথিবী, এর অস্পষ্টতা এবং অস্পষ্টতা থেকে নিজেদের রক্ষা করতে চাই, একটি উদাসীন মহাবিশ্বের উপর পিতামাতার সুরক্ষার জন্য আমাদের শিশুসুলভ প্রয়োজনকে তুলে ধরছি। শৈশব থেকে সুরক্ষা এবং ভালবাসার প্রত্যাশা প্রায়ই বিশ্বাসঘাতকতায় পরিণত হয়। এমনকি উষ্ণতম পরিবারেও, শিশু অনিবার্যভাবে মানসিক "অপ্রয়োজনীয়তা" বা মানসিক "অপ্রতুলতা" এর সাথে যুক্ত একটি আঘাতমূলক প্রভাব অনুভব করে। সম্ভবত, পিতামাতার মধ্যে এমন কিছু হৃদয় কেঁপে উঠতে পারে না যে উপলব্ধি করা যায় যে আমরা আমাদের সন্তানদেরকে আঘাত করছি যে আমরা নিজেরাই রয়েছি। অতএব, পিতা -মাতার দ্বারা আরোপিত বিধিনিষেধের কারণে প্রতিটি শিশু প্রথমে মানবতার পক্ষ থেকে বিশ্বাসঘাতকতা অনুভব করে। Aldo Carotenuto নোট:

… যাদেরকে আমরা বিশ্বাস করি তাদের দ্বারা আমরা কেবল প্রতারিত হতে পারি। এবং তবুও আমাদের বিশ্বাস করতে হবে। যে ব্যক্তি বিশ্বাসঘাতকতার ভয়ে প্রেমকে অস্বীকার করে না এবং প্রত্যাখ্যান করে, সে সম্ভবত এই যন্ত্রণার সম্মুখীন হবে না, কিন্তু কে জানে তাকে আর কি হারাতে হবে?

নির্দোষতা, বিশ্বাস এবং আশার এই "বিশ্বাসঘাতকতা" যত বেশি হবে, ততই শিশুটি বিশ্বের একটি মৌলিক অবিশ্বাস গড়ে তুলবে।বিশ্বাসঘাতকতার গভীর অভিজ্ঞতা হতাশার দিকে পরিচালিত করে, স্থানান্তরের সময় ক্ষতির সাধারণীকরণের দিকে পরিচালিত করে। একজন মানুষ, যাকে আমি খুব অল্প সময়ের জন্য দেখেছিলাম, সেই দিনটির কথা মনে পড়ে যখন তার মা তাকে চিরতরে ছেড়ে চলে যান। প্রেমের জন্য তার সফল বিয়ে সত্ত্বেও, তিনি কখনই তার স্ত্রীকে বিশ্বাস করতে পারেননি, তাকে সর্বত্র অনুসরণ করেছিলেন, জোর দিয়েছিলেন যে তিনি একটি মিথ্যা সনাক্তকারী পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়েছেন এবং এর মাধ্যমে তার আনুগত্য প্রমাণ করেছেন, এবং ছোট ছোট ঘটনাগুলিকে তার বিশ্বাসঘাতকতার প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা তিনি বিশ্বাস করেছিলেন, প্রস্তুত ভাগ্য দ্বারা তার জন্য। তার স্ত্রীর ক্রমাগত আশ্বাস সত্ত্বেও যে সে তার প্রতি বিশ্বস্ত ছিল, শেষ পর্যন্ত তিনি তাকে তাকে ছেড়ে যেতে বাধ্য করেছিলেন এবং তার "প্রস্থান" তার বিশ্বাসের নিশ্চিতকরণের কথা ভেবেছিলেন যে তিনি একবার এবং সর্বদা তার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন।

প্রকৃতপক্ষে, এক বা অন্য ডিগ্রির প্যারানয়েড চিন্তাভাবনা আমাদের প্রত্যেকেরই অন্তর্নিহিত, কারণ আমাদের সকলেরই মহাজাগতিক আঘাত আছে, আঘাতজনিত অস্তিত্বের প্রভাবের অধীনে এবং যারা আমাদের বিশ্বাসকে ক্ষুণ্ন করেছে।

বিশ্বাস এবং বিশ্বাসঘাতকতা দুটি অনিবার্য বিপরীত। যদি একজন ব্যক্তির সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়, তাহলে আমাদের মধ্যে কার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়নি? - তার পরে অন্যদের বিশ্বাস করা তার পক্ষে কতটা কঠিন! যদি, পিতামাতার অবহেলা বা অপব্যবহারের কারণে, শিশুটি তার পিতামাতার দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা অনুভব করে, সে পরে সেই ব্যক্তির সাথে সম্পর্ক স্থাপন করবে যিনি এই ধরনের বিশ্বাসঘাতকতার পুনরাবৃত্তি করেন - এই মানসিক প্যাটার্নকে "প্রতিক্রিয়াশীল শিক্ষা" বা "স্ব -পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী" বলা হয় - অথবা ব্যথার পুনরাবৃত্তি এড়াতে তিনি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক এড়িয়ে চলবেন। এটা বেশ বোধগম্য যে, যেকোনো ক্ষেত্রেই, বর্তমান সময়ে তার পছন্দ অতীতের শক্তিশালী আঘাতমূলক প্রভাবের অধীন হবে। অপরাধবোধের মতো, একজন ব্যক্তির আচরণ মূলত তার ব্যক্তিগত ইতিহাস দ্বারা নির্ধারিত হয়। তারপরে নতুন, বিশ্বাসযোগ্য সম্পর্ক তৈরি করা মানে বিশ্বাসঘাতকতার সম্ভাবনা স্বীকার করা। আমরা যখন কোনো ব্যক্তিকে বিশ্বাস করতে অস্বীকার করি, তখন আমরা তার সাথে গভীর, ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক স্থাপন করি না। এই ঝুঁকিপূর্ণ, গভীর সম্পর্কের মধ্যে বিনিয়োগ না করে, আমরা ঘনিষ্ঠতা নিরুৎসাহিত করি। সুতরাং, বাইনারি বিরোধী "বিশ্বাস-বিশ্বাসঘাতকতা" এর প্যারাডক্স হল যে এর একটি উপাদান অপরটির পূর্বনির্ধারিত করে। বিশ্বাস ছাড়া কোন গভীরতা নেই; গভীরতা ছাড়া প্রকৃত বিশ্বাসঘাতকতা নেই।

যখন আমরা লক্ষ্য করেছি যখন আমরা অপরাধবোধের কথা বলেছিলাম, সবচেয়ে কঠিন কাজ হল বিশ্বাসঘাতকতা ক্ষমা করা, বিশেষ করে যেটা আমাদের কাছে ইচ্ছাকৃত মনে হয়। উপরন্তু, ক্ষমা করার ক্ষমতা আমাদের বিশ্বাসঘাতকতার ক্ষমতার অভ্যন্তরীণ স্বীকৃতি নয়, বরং অতীতের শেকল থেকে নিজেদের মুক্ত করার একমাত্র উপায়। আমরা কতবার এমন তিক্ত মানুষদের কাছে আসি যারা তাদের প্রাক্তন স্বামীকে কখনও ক্ষমা করেনি যারা তাদের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল! অতীতের দ্বারা বন্দী হওয়া, এই ধরনের লোকেরা এখনও বিশ্বাসঘাতকের সাথে বিবাহিত, তারা এখনও ঘৃণার হাইড্রোক্লোরিক অ্যাসিড দ্বারা ক্ষয়প্রাপ্ত। আমি এমন দম্পতিদের সাথেও দেখা করেছি যারা ইতিমধ্যে আনুষ্ঠানিকভাবে তালাকপ্রাপ্ত হয়েছে, কিন্তু এখনও তাদের প্রাক্তন পত্নীর প্রতি ঘৃণা অনুভব করেছে, তিনি যা করেছিলেন তার জন্য নয়, বরং যা তিনি করেননি তার জন্য।

জুলিয়ানা ছিল বাবার মেয়ে। তিনি একজন মানুষ খুঁজে পেয়েছিলেন যিনি তার যত্ন নেন। যদিও তিনি তার হেফাজতে বিরক্ত হয়েছিলেন, এবং তিনি - সাহায্যের জন্য তার ক্রমাগত প্রয়োজনের কারণে, তাদের আচরণ একটি অজ্ঞান চুক্তির দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল: সে তার স্বামী -বাবা হবে, এবং সে হবে তার একনিষ্ঠ কন্যা। যখন তার স্বামী এই অচেতন সম্পর্ককে অতিক্রম করে এবং এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তখন দুজনেই তাদের বিশের দশকের প্রথম দিকে, জুলিয়ানা ক্ষোভে উড়ে যায়। তিনি তখনও একটি ছোট্ট মেয়ের মতো স্পর্শকাতর ছিলেন, বুঝতে পারছিলেন না যে তার স্বামীর চলে যাওয়া হল প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আহ্বান। তার বিশ্বাসঘাতকতা তাকে বিশ্বব্যাপী এবং ক্ষমার অযোগ্য বলে মনে হয়েছিল, যখন বাস্তবে তিনি কেবল প্রতীকী পিতামাতা-সন্তানের সম্পর্ককে "বিশ্বাসঘাতকতা" করেছিলেন, যেখান থেকে সে নিজে কখনো নিজেকে মুক্ত করতে পারত না। এটা বলার জন্য যথেষ্ট যে তিনি অবিলম্বে অন্য একজন পুরুষকে পেয়েছিলেন যার সাথে তিনি একই নেশা করতে শুরু করেছিলেন। তিনি প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আহ্বান উপেক্ষা করেছিলেন।

বিশ্বাসঘাতকতা প্রায়শই একজন ব্যক্তি তার নিজের বিচ্ছিন্নতা হিসাবে অনুভব করেন।অন্যের সাথে সম্পর্ক, যার উপর তিনি নির্ভর করেছিলেন, কিছু প্রত্যাশা রেখেছিলেন এবং যার সাথে তিনি ফোলি ডিউক্স অভিনয় করেছিলেন, এখন সন্দেহজনক হয়ে উঠেছে এবং তার প্রতি মৌলিক বিশ্বাস ক্ষুণ্ন হয়েছে। চেতনার এই ধরনের পরিবর্তনের সাথে, উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিগত বৃদ্ধি ঘটতে পারে। আমরা যে আঘাত পেয়েছি তা থেকে আমরা অনেক কিছু শিখতে পারি, কিন্তু যদি আমরা না শিখি, তাহলে আমরা সেগুলো আবার পাব, ভিন্ন পরিস্থিতিতে, অথবা তাদের সাথে পরিচিত হব। আমরা অনেকেই অতীতে রয়ে গেছি, "আমাদের আঘাতের সাথে চিহ্নিত করে।" Godশ্বর, সম্ভবত, চাকরির সাথে "বিশ্বাসঘাতকতা" করেছিলেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত এটা ঠিক ইয়োবের বিশ্বদর্শনের ভিত্তি যা নড়ে গেছে; তিনি চেতনার একটি নতুন স্তরে চলে যান এবং তার পরীক্ষাগুলি God'sশ্বরের আশীর্বাদে পরিণত হয়। ক্যালওয়ারিতে আসার সাথে সাথেই যীশু অনুভব করেছিলেন যে তাকে কেবল ইহুদিদের দ্বারা নয়, পিতার দ্বারাও বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়েছিল, তিনি অবশেষে অবশেষে তার ভাগ্য গ্রহণ করেছিলেন।

স্বাভাবিকভাবে, বিশ্বাসঘাতকতা আমাদের প্রত্যাখ্যান করে এবং সম্ভবত প্রতিশোধের অনুভূতি জাগায়। কিন্তু প্রতিশোধ প্রসারিত হয় না, বরং বিপরীতভাবে, আমাদের চেতনাকে সংকীর্ণ করে, কারণ এটি আমাদের আবার অতীতে ফিরিয়ে দেয়। প্রতিশোধ গ্রহণকারী মানুষ, তাদের দু griefখের গভীরতা এবং ন্যায্যতার জন্য, শিকার হতে থাকে। তারা সব সময় বিশ্বাসঘাতকতার কথা স্মরণ করে, এবং তারপর তাদের পুরো পরবর্তী জীবন, যা তারা নিজেদের ভালোর জন্য গড়ে তুলতে পারে, তারা বিরক্ত হয়। একইভাবে, একজন ব্যক্তি সব ধরনের অস্বীকারের মধ্যে একটি বেছে নিতে পারেন - অজ্ঞান থাকতে। এই কৌতুক - একজন ব্যক্তির সেই ব্যথা অনুভব করতে অস্বীকার করা যা তিনি ইতিমধ্যে একবার অনুভব করেছেন - ব্যক্তিগত বৃদ্ধির প্রতিরোধে পরিণত হয়, যা অবশ্যই স্বর্গ থেকে বহিষ্কৃত যেকোনো ব্যক্তির মধ্যে এবং চেতনা সম্প্রসারণের যেকোনো দাবির জন্য হতে পারে।

বিশ্বাসঘাতক ব্যক্তির আরেকটি প্রলোভন হল তার অভিজ্ঞতাকে সাধারণীকরণ করা, যেমনটি তার মায়ের দ্বারা পরিত্যক্ত ব্যক্তির প্যারানোয়ার ক্ষেত্রে ইতিমধ্যেই উল্লেখ করা হয়েছে। যদি সে তাকে ছেড়ে চলে যায়, তাহলে কোন সন্দেহ নেই যে অন্য কোন মহিলা, যাকে সে যত্ন নিতে শুরু করে, সেও তাই করবে। এই বিশৃঙ্খলা, যা এই বিশেষ ক্ষেত্রে বেশ বোধগম্য বলে মনে হয়, প্রায় সমস্ত সম্পর্ককে কুৎসিততার সাথে সংক্রামিত করে। বিশ্বাসঘাতকতার যে কোন তীব্র অনুভূতির ভিত্তিতে সাধারণীকরণের প্রবণতা প্রতিক্রিয়াগুলির একটি সংকীর্ণ পরিসরের দিকে পরিচালিত করে: সন্দেহ এবং ঘনিষ্ঠতা এড়ানো থেকে প্যারানোয়া এবং একটি বলির ছাগলের সন্ধান।

বিশ্বাসঘাতকতা আমাদের পৃথকীকরণের জন্য প্রচেষ্টা চালায়। যদি বিশ্বাসঘাতকতা আমাদের অস্তিত্বহীনতা থেকে উদ্ভূত হয়, তাহলে আমরা আরও বেশি করে সার্বজনীন প্রজ্ঞা গ্রহণ করতে চাই, যার দ্বান্দ্বিকতা, যেমন দেখা যাচ্ছে, লাভ এবং ক্ষতির জন্য উষ্ণ হয়ে উঠেছে। যদি বিশ্বাসঘাতকতা আমাদের নেশা থেকে উদ্ভূত হয়, আমরা এমন একটি জায়গায় টানছি যেখানে আমরা শিশু থাকতে পারি। যদি একজন ব্যক্তির সচেতন মনোভাব থেকে বিশ্বাসঘাতকতা দেখা দেয়, তাহলে আমাদের ভুগতে হবে এবং মেরুকরণগুলি বুঝতে হবে, যা কেবল বিশ্বাসঘাতকতার মধ্যেই নয়, আমাদের নিজেদের মধ্যেও রয়েছে। এবং যাই হোক না কেন, যদি আমরা অতীতে না থাকি, পারস্পরিক অভিযোগে জর্জরিত থাকি, তাহলে আমরা আমাদের চেতনাকে সমৃদ্ধ, প্রসারিত এবং বিকাশ করব। এই দ্বিধা ক্যারোটিনুটো দ্বারা খুব ভালভাবে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছিল:

মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, বিশ্বাসঘাতকতার অভিজ্ঞতা আমাদের মানসিক জীবনের মৌলিক প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে একটিকে অনুভব করতে দেয়: দ্বিধাবিভক্তির একীকরণ, যার মধ্যে প্রেম-বিদ্বেষের অনুভূতি রয়েছে যা যে কোনও সম্পর্কের মধ্যে বিদ্যমান। এখানে আবার জোর দিয়ে বলা প্রয়োজন যে এই ধরনের অভিজ্ঞতা কেবল বিশ্বাসঘাতকতার দায়ে অভিযুক্ত ব্যক্তির দ্বারা নয়, বরং যে ব্যক্তি এটি থেকে বেঁচে ছিলেন এবং অসচেতনভাবে বিশ্বাসঘাতকতার দিকে পরিচালিত ঘটনাগুলির শৃঙ্খলা বিকাশে অবদান রেখেছিলেন তার দ্বারাও এই অভিজ্ঞতাটি অনুভব করা প্রয়োজন।

তারপরে বিশ্বাসঘাতকতার সবচেয়ে বড় তিক্ততা আমাদের অনিচ্ছাকৃত ভর্তির মধ্যে থাকতে পারে - যা প্রায়শই কয়েক বছর পরে ঘটে - যে আমরা নিজেরাই "সেই নৃত্যে রাজি হয়েছি" যা একসময় বিশ্বাসঘাতকতার দিকে পরিচালিত করেছিল। যদি আমরা এই তেতো বড়ি গিলে ফেলতে পারি, তাহলে আমরা আমাদের ছায়া সম্বন্ধে আমাদের বোধগম্যতা বাড়াব। আমরা সবসময় এমন হতে পারি না যা আমরা দেখতে চাই। আবার, জংকে উল্লেখ করে: "নিজের অভিজ্ঞতা সবসময় অহংকারের কাছে পরাজয়।"XX শতাব্দীর বিশের দশকে অজ্ঞান অবস্থায় তার নিজের নিমজ্জনের বর্ণনা দিয়ে, জং আমাদের জানান যে কীভাবে তাকে সময় সময় নিজের কাছে বলতে হয়েছিল: "এখানে আরেকটি বিষয় যা আপনি নিজের সম্পর্কে জানেন না।" কিন্তু এই পিলের তেতো স্বাদই চেতনার এমন বিকাশের কারণ হয়েছিল।

ক্ষতি, দু sorrowখ এবং বিশ্বাসঘাতকতার সম্মুখীন হয়ে, আমরা "গভীরতায় ডুবে যাই", এবং, সম্ভবত, তাদের মধ্য দিয়ে বৃহত্তর ওয়েলটানসচাউং -এর কাছে "চলে যাই"। উদাহরণস্বরূপ, ডেভিন আপাতদৃষ্টিতে তার প্রয়াত স্ত্রীর জন্য দুnessখের চকচকে পড়েছিলেন। কিন্তু তার অকেজো বোধ এবং ভেতরের বিভেদ তার ক্ষতির সাথে মেলে না। এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে কাজ করার পর, তিনি দেখতে পেলেন যে তিনি নিজেকে হারিয়ে ফেলেছেন, তাঁর বেঁচে থাকা জীবনের জন্য দুvingখিত, শৈশব থেকে অন্যদের প্রতি উৎসর্গীকৃত এবং অন্য কারো ইচ্ছানুযায়ী বেঁচে থাকার জন্য ধ্বংস হয়ে গিয়েছিলেন। এই দুই বছরের মধ্যে ভয়াবহ যন্ত্রণা সহ্য করার পরে, তিনি অবশেষে নিজের জীবনযাপন শুরু করতে সক্ষম হন।

আমরা যে ক্ষতি, দুnessখ এবং বিশ্বাসঘাতকতার সম্মুখীন হচ্ছি তার অর্থ হল যে আমরা সবকিছু আমাদের হাতে ধরে রাখতে পারি না, সবকিছু এবং প্রত্যেককে তাদের মতো করে গ্রহণ করতে পারি এবং তীব্র ব্যথা ছাড়াই তা করতে পারি না। কিন্তু এই অভিজ্ঞতাগুলো আমাদের চেতনাকে প্রসারিত করার প্রেরণা দেয়। সার্বজনীন পরিবর্তনশীলতার মাঝে, একটি ধ্রুবক প্রচেষ্টা দেখা দেয় - স্বতন্ত্রতার জন্য প্রচেষ্টা। আমরা উৎসে বা লক্ষ্যে নেই; উৎপত্তি অনেক পিছনে ফেলে দেওয়া হয়েছিল, এবং লক্ষ্যটি আমাদের কাছে যেতেই আমাদের কাছ থেকে দূরে সরে যেতে শুরু করে। আমরা নিজেরাই আমাদের বর্তমান জীবন। ক্ষতি, দুnessখ এবং বিশ্বাসঘাতকতা কেবল কালো দাগ নয় যেখানে আমাদের অজান্তে নিজেদের খুঁজে পেতে হবে; তারা আমাদের পরিপক্ক চেতনার সাথে সম্পর্কযুক্ত। থামার এবং বিশ্রামের জায়গা হিসাবে তারা আমাদের যাত্রার একটি অংশ। লাভ -ক্ষতির বিরাট ছন্দ আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থেকে যায়, কিন্তু আমাদের ক্ষমতায় কেবলমাত্র সবচেয়ে তিক্ত অভিজ্ঞতার মধ্যেও খুঁজে পাওয়ার ইচ্ছা আছে যা বেঁচে থাকার শক্তি দেয়।