জীবনের দৃশ্যপট

সুচিপত্র:

ভিডিও: জীবনের দৃশ্যপট

ভিডিও: জীবনের দৃশ্যপট
ভিডিও: মানুষের বাস্তব জীবনের দৃশ্যপট.. 2024, এপ্রিল
জীবনের দৃশ্যপট
জীবনের দৃশ্যপট
Anonim

নিজেকে এবং আপনার জীবনকে বাইরে থেকে দেখার আরেকটি সুযোগ। এবং এমন সিদ্ধান্ত নিন যা আপনাকে এটি (জীবন) উন্নত করতে দেবে।

ক্লাউড স্টেইনার স্ক্রিপ্টিং তত্ত্ব প্রস্তাব করেছিলেন। প্রথমত, আমরা আত্মবিশ্বাসী যে মানুষ জন্মগতভাবে মানসিকভাবে সুস্থ, এবং যখন তাদের মানসিক সমস্যা থাকে, তখনও তাদের স্বাভাবিক মনে করা উচিত। আমরা বিশ্বাস করি যে এই সমস্যাগুলি অন্য ব্যক্তির সাথে একজন ব্যক্তির মিথস্ক্রিয়া বিশ্লেষণ করে এবং শৈশবে একজন ব্যক্তির উপর কী ধরনের দমনমূলক নিষেধাজ্ঞা এবং প্রেসক্রিপশন আরোপ করা হয়েছিল এবং তার সারা জীবন বজায় রাখা হয়েছিল তা বুঝতে এবং সমাধান করা যেতে পারে। লেনদেনের দৃশ্যকল্প বিশ্লেষণ এমন একটি তত্ত্ব নয় যা কেবল সাইকোথেরাপিস্টরা বোঝেন। এটি সাধারণ জ্ঞান ব্যাখ্যা প্রদান করে যা সেই ব্যক্তির বোধগম্য যাকে তার প্রয়োজন, যথা মানসিক অসুবিধাযুক্ত ব্যক্তি।

পরিস্থিতি বিশ্লেষণ একটি সিদ্ধান্ত তত্ত্ব, লঙ্ঘন তত্ত্ব নয়। এটি বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে শৈশব এবং কৈশোরে মানুষ জীবন পরিকল্পনা করে যা তাদের জীবনে ভবিষ্যতের ঘটনাগুলি অনুমানযোগ্য করে তোলে। যখন একজন ব্যক্তির জীবন এই ধরনের সিদ্ধান্তের উপর ভিত্তি করে, তারা বলে যে তার একটি জীবন দৃশ্য আছে।

মানুষের জীবনে রয়েছে অসংখ্য সম্ভাবনা। সে মুক্ত হতে পারে। যদি এটি স্ক্রিপ্ট অনুযায়ী বিকশিত হয়, স্ক্রিপ্টটি ট্র্যাজিক (নাটকীয়) বা ব্যানাল (মেলোড্রাম্যাটিক) হতে পারে। দু traখজনক এবং সাধারণ দৃশ্য উভয়ই "ভাল" বা "খারাপ" হতে পারে।

লিপির সাধারণ রূপটি ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসনকে সীমাবদ্ধ করে। মানুষ নাটকীয়তার চেয়ে সাধারণ পরিস্থিতি অনুসরণ করার সম্ভাবনা বেশি। তথাকথিত "সংখ্যালঘু" প্রতিনিধিরা প্রায়ই সাধারণ পরিস্থিতি অনুযায়ী বাস করে; এই দৃশ্যগুলি মর্মান্তিক পরিস্থিতিগুলির চেয়ে কম গুরুতর পিতামাতার নিষেধাজ্ঞা এবং প্রেসক্রিপশনের উপর ভিত্তি করে। লিঙ্গ-ভূমিকা স্ক্রিপ্টগুলি সাধারণ স্ক্রিপ্ট ("একজন পুরুষের পিছনে একজন মহিলা", "বড় এবং শক্তিশালী বাবা")

"লেনদেনের বিশ্লেষণের একটি প্রধান ধারণা হল: মানুষ ঠিক আছে। এই ধারণাটি অন্যভাবে প্রণয়ন করা যেতে পারে: মানুষ, তাদের স্বভাবের কারণে, নিজেদের সাথে, একে অপরের সাথে এবং তাদের পরিবেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বসবাস করতে সক্ষম। সোজা কথায়, আমরা এমন এক জীবনীশক্তি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি যা আমাদের সুস্থ ও সুখী হওয়ার পূর্বাভাস দেয়। এই সম্ভাব্যতা প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে বস্তুগত অবস্থার অনুপাতে উপলব্ধি করা হয় যেখানে সে জন্মগ্রহণ করে এবং তার পরবর্তী অস্তিত্বের সময় নিজেকে খুঁজে পায়। " (c) ক্লাউড স্টাইনার

আমাদের চারপাশে "বিষাক্ত" কারণ না থাকলে সঙ্কট পরিস্থিতি দেখা দিতে পারে না। অবশ্যই, ব্যতিক্রম আছে, কিন্তু এগুলি সত্যিই ব্যতিক্রমী ঘটনা - বংশগত ব্যাধি, বাইপোলার মুড ডিসঅর্ডার এবং সিজোফ্রেনিয়া।

"… বংশগত উপাদানগুলি অ-বংশগত, পরিবেশগত কারণগুলির তুলনায় তুচ্ছ যা এই রোগের জন্ম দেয়।"

এই "বিষাক্ত" পরিবেশগত পরিস্থিতি মানুষের সম্ভাব্যতায় পৌঁছানোর ক্ষমতাকে প্রভাবিত করে।

“… যদি আমাদের সন্তোষজনক জীবন যাপনের সম্ভাবনা অনুপলব্ধ এবং অবাস্তব হয়, তাহলে আমরা নিজেদেরকে বিচ্ছিন্নতা বা শক্তিহীন অবস্থায় দেখতে পাই। বিচ্ছিন্নতা আমাদের ইন্দ্রিয়ের শক্তি, চিন্তা করার ক্ষমতা এবং শারীরিক অস্তিত্বকেই প্রভাবিত করতে পারে।"

দৃশ্য "প্রেম ছাড়াই" (মূল - "ভালোবাসার অভাব")

"ভালোবাসার অভাব হল একজন ব্যক্তির অনুভূতি বা ভালোবাসা থেকে এবং অন্যদের সাথে সহযোগিতা করার এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন করার ক্ষমতা থেকে বিচ্ছিন্নতা।"

একদিন, ক্লড একটি উগান্ডার উপজাতির ইতিহাস জানতে পারেন - IK (মাউন্টেন পিপল ("পাহাড়ের মানুষ" বইতে কলিন ট্রাম্বুল) বর্ণনা করেছেন কিভাবে বন - একটি জীবন্ত পরিবেশ - কেটে কেটে একটি পর্যটন কেন্দ্র বানানো হয়েছিল), যা, একটি "সভ্য" পরিবেশে দুই প্রজন্মের জন্য বসবাস করার পর, একসময়ের বন্ধুত্বপূর্ণ মানুষ থেকে যারা শিশুদের ভালবাসে তাদের স্বার্থপর, নিষ্ঠুর ব্যক্তিদের দলে পরিণত করে যারা কাউকে বিশ্বাস করে না এবং সাহায্য প্রদান করে না।

এই বাস্তব কাহিনীকে একটি ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে তিনি লিখেছেন "দ্য টেল অফ দ্য ফাজিজ"।

শৈশবকাল থেকেই মানুষের মধ্যে আধুনিক সামাজিক নিয়ম -কানুন প্রবর্তিত হয়। তারা মানুষকে নির্দেশ দেয় অন্যদের জন্য প্রশংসা এবং সমর্থন প্রকাশ করতে, তারা যে প্রশংসা এবং সমর্থন পেতে চায় তা চাইতে বা গ্রহণ না করার জন্য, অবাঞ্ছিত প্রশংসা এবং অপ্রয়োজনীয় সমর্থন প্রত্যাখ্যান না করতে এবং নিজেদের সমর্থন করতে সক্ষম না হওয়ার জন্য।

এটি যুবক এবং বৃদ্ধদের মধ্যে, পুরুষ, মহিলা, বাবা -মা এবং শিশুদের, ভাইবোন, পরিবারের সদস্যদের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এটি এই সত্যের দিকে নিয়ে যায় যে আমরা প্রেমহীন এবং ভালবাসার অক্ষম বোধ করি। আমাদের পক্ষে আমাদের সঙ্গীর উপর আস্থা রাখা কঠিন, আমাদের আবেগ এবং অনুভূতি প্রকাশ করা কঠিন, মনোরম কথা বলা এবং অন্যদের কাছ থেকে কৃতজ্ঞতা গ্রহণ করা কঠিন।

আমরা দু sadখিত, বিচ্ছিন্ন এবং হতাশ। আমরা মানুষকে ভালবাসা বন্ধ করি এবং অন্যের সুবিধার জন্য কাজ করতে অক্ষম। আমরা শিখি যে আমরা কাউকে আমাদের কাছাকাছি হতে দিতে পারি না, যে আমরা অন্যদের পুরোপুরি বিশ্বাস করতে পারি না, এবং আমরা আমাদের সম্পর্কের স্বাভাবিক পরিবর্তনগুলি মোকাবেলা করতে অক্ষম হয়ে পড়ি। সংক্ষেপে, আমরা ভালবাসার এবং এর সাথে থাকা আনন্দ এবং উদ্বেগের ক্ষমতা হারিয়ে ফেলি।

এই দৃশ্যের প্রকাশের চরম রূপ হল "কেউ আমাকে ভালোবাসে না" বা "আমাকে আদৌ কেন ভালোবাসে না" বা এমনকি আত্মহত্যার কারণে সৃষ্ট তীব্র বিষণ্নতা।

এটা কিভাবে হয়?

পিতা -মাতা একে অপরের সম্পর্কে সহানুভূতি এবং উষ্ণ আবেগের কোনও অঙ্গভঙ্গি দেখায় না এবং এর পাশাপাশি, তারা তাদের সন্তানের প্রতি সামান্য স্নেহ এবং স্ট্রোক দেয়।

পিতামাতার নিষেধাজ্ঞা

"ঘনিষ্ঠতা হতে দেবেন না"

"বিশ্বাস করো না"

স্ক্রিপ্ট থেকে বেরিয়ে আসছে

এই দৃশ্যের থেরাপি হিসেবে, কে। স্টেইনার স্ট্রোকের অর্থনীতি বাতিল করার এবং আরো স্বাভাবিকভাবে আচরণ করার প্রস্তাব দেন। কে। স্টাইনার উল্লেখ করেছেন: "এই বাতিল হওয়ার জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই পিতামাতার নিষেধাজ্ঞাগুলি অতিক্রম করতে হবে যা তাকে অবাধে স্ট্রোকিং পরিচালনা করতে বাধা দেয়: স্ট্রোকের জন্য জিজ্ঞাসা করা, তার পছন্দ নয় এমন স্ট্রোক প্রত্যাখ্যান করা এবং নিজেকে স্ট্রোক দেওয়া।"

দৃশ্য "বিনা আনন্দ" (মূল "আনন্দের অভাব")

এই ক্ষেত্রে, আমরা আমাদের শরীরের সাথে বন্ধু নই। আমরা এটা অনুভব করতে জানি না।

"আমাদের বলা হয়েছে যে আমাদের মন বা আত্মা আমাদের শরীর থেকে আলাদা এবং আমাদের শরীর, কিছু ক্ষেত্রে, এই দুটি উপাদানের তুলনায় কম গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের বলা হয়েছে যে যারা তাদের মস্তিষ্ক থেকে বেঁচে থাকে তারা বেশি সম্মান পাওয়ার যোগ্য। আমাদের মধ্যে কিছুকে শেখানো হয় যে দৈহিক আনন্দ বিপজ্জনক এবং সম্ভবত দুষ্টও। আমরা আমাদের শারীরিক অভিজ্ঞতা অস্বীকার করতে অভ্যস্ত, যার মধ্যে আবেগ, ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয়ই রয়েছে। আমরা পুষ্টিগুণবিহীন অপ্রাকৃতিক খাবার খেতে এবং তাদের ক্ষতিকর পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া উপেক্ষা করতে উৎসাহিত হই। আমাদের নিজের শরীর যেভাবে রোগকে উপলব্ধি করে তা উপেক্ষা করতে এবং ওষুধের সাহায্যে সেগুলো থেকে পরিত্রাণ পেতে উৎসাহিত করা হয়, যার মধ্যে অনেকগুলি কেবল সাময়িকভাবে কর্মহীনতার লক্ষণগুলি দূর করে। ফলস্বরূপ, আমাদের দেহ, যা একটি জাহাজ, আমাদের প্রাণশক্তি এবং শক্তির একটি ম্যাট্রিক্স, আমাদের জন্য অপরিচিত হয়ে ওঠে এবং রোগ, অদম্য ভয়, বিপজ্জনক খাবার ও ওষুধের প্রতি আসক্তির মাধ্যমে আমাদের বিরুদ্ধে পরিণত হয়, সেইসাথে একটি অবর্ণনীয় এবং, দৃশ্যত, যৌনতার বিকৃত প্রয়োজন। সহিংসতা, জুয়া, ওষুধ, ব্যথা যা আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না ইত্যাদি।"

আমাদের জীবন একচেটিয়াভাবে "মাথার মধ্যে" কেন্দ্রীভূত, এবং আমরা আমাদের শরীর এবং এর চাহিদাগুলি কীভাবে অনুভব করতে হয় তা আমরা খুব ভুলে গেছি। অনেকে তাদের শরীরের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলে এবং এর বার্তাগুলি উপেক্ষা করার জন্য নিজেকে প্রশিক্ষণ দেয়। আমি খাদ্য, ঘুম ইত্যাদি মৌলিক চাহিদা বলতে চাই না। শরীরের আরো অনেক সংবেদন আছে এবং সেগুলি খুব বৈচিত্র্যময়। মাথা আনন্দ দেয় না, এগুলি সংবেদন এবং শরীর তাদের অনুভব করে। শুধু মাথা নিয়ে বেঁচে থাকার অর্থ আনন্দ ছাড়া বেঁচে থাকা।

উদ্দীপক ব্যবহার করার সময়, রং উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, একজন ব্যক্তি হারানো আত্মবিশ্বাস ফিরে পায় এবং পৃথিবী আবার সুন্দর এবং আশ্চর্যজনক লাগে।কিন্তু এই সংযোগটি অল্প সময়ের জন্য পুনরুদ্ধার করা হয় এবং বিভিন্ন পদার্থের পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া থাকে (মাথাব্যথা, পরের দিন অসুস্থ বোধ করা)। শরীর সততার সাথে আমাদের দেখায় যে এই ধরনের উদ্দীপনা সম্পর্কে এটি কী ভাবছে। কিন্তু আমরা তার বার্তাগুলিকে অবিচলিতভাবে উপেক্ষা করতে অভ্যস্ত যতক্ষণ না কিছু গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করে। কিছু লোক শরীরকে নিজের অংশ হিসাবে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করে এবং এমনকি এটিকে বোঝাও বলে মনে করে।

এটা কিভাবে হয়?

মানসিক বা শারীরিক নির্যাতন, যন্ত্রণা, ক্ষুধা বা প্রিয়জনের সহিংস মৃত্যু এই দৃশ্যের কারণ হতে পারে। এটি ফোবিক রোগের দিকে নিয়ে যেতে পারে যেখানে ব্যক্তি উদ্বেগ মোকাবেলা করতে অক্ষম।

আমরা মনে করি যে আমরা অস্বাস্থ্যকর, আমাদের শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করতে অক্ষম, আমাদের ইচ্ছা এবং আবেগের সামনে শক্তিহীন। আমরা আশা হারাই এবং ধীর বা হঠাৎ আত্মহত্যা করি।

শিশুরা দৌড়াতে এবং লাফাতে, লাফাতে এবং যুদ্ধ করতে, চিৎকার করতে, চিৎকার করতে, উচ্চস্বরে হাসতে, প্রতিবাদ করতে এবং কাঁদতে ভালোবাসার কারণে একটি দৃশ্যপট তৈরি করা হচ্ছে। অনুভূতির প্রকাশ, এবং বাবা-মা সন্তানের মানসিক আত্ম-প্রকাশকে সীমাবদ্ধ করে এবং তাই তার আনন্দ।

শিশুদের অসুবিধার মধ্যে থাকতে শেখানো হয়: তাদের যা পছন্দ তা বেছে নেওয়ার সুযোগ দেওয়া হয় না, এবং তাই তাদের অন্যদের যা প্রয়োজন তা করতে হবে। অতএব, শিশুরা ক্রমাগত মাঝারি থেকে গুরুতর অস্বস্তির অবস্থায় থাকে: তারা অস্বস্তিকর পোশাক পরে, তাদের বসে থাকতে হয়, ভয় বা মানসিক যন্ত্রণা অনুভব করতে হয়, অসন্তুষ্টি প্রকাশের অনুমতি ছাড়াই।

এই দৃশ্যের চরম বহিপ্রকাশ হল মদ্যপান, মাদকাসক্তি, অথবা মাদকের প্রতি অপ্রাকৃতিক তৃষ্ণা। আমাদের দৃষ্টিশক্তি এবং শ্রবণশক্তি যৌক্তিকতার কঠিন খোলস দ্বারা আবদ্ধ, যা তাদের কাছ থেকে তাদের সংবেদনশীলতার 90% পর্যন্ত কেড়ে নেয়। এই শেল ফাটানোর জন্য তরুণরা সাইকেডেলিক ওষুধ এবং রক মিউজিক ব্যবহার করে। যখন সঙ্গীত যথেষ্ট জোরে হয়, আপনি আপনার পুরো শরীর দিয়ে এটি অনুভব করেন, ঠিক যেমনটি আপনি আপনার মায়ের লুলি শোনার সময় করেছিলেন। এলএসডি এবং অন্যান্য ওষুধ সাময়িকভাবে দৃষ্টিকে উজ্জ্বল এবং স্বতন্ত্রভাবে দেখার আগের ক্ষমতা ফিরিয়ে দেয়।

পিতামাতার নিষেধাজ্ঞা

"আপনি যা অনুভব করেন তা অনুভব করবেন না"

"খুশি হবেন না"

স্ক্রিপ্ট থেকে বেরিয়ে আসছে

নিজের শরীরের সাথে ব্যবধান দূর করার জন্য, কে। স্টেইনার কেন্দ্রীকতার অনুভূতি অর্জনের প্রস্তাব করেছিলেন, যেমন। আনন্দ এবং বেদনা উভয়ই গভীরভাবে অনুভব করুন। এর জন্য, এটি শরীর-ভিত্তিক সাইকোথেরাপিউটিক অনুশীলনগুলি ব্যবহার করার কথা ছিল, প্রাথমিকভাবে শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে যুক্ত।

দৃশ্য "মন ছাড়া" (আসল "বিবেকের অভাব")

আমাদের সকলেরই আমাদের মানসিক ক্ষমতা বিকাশের সুযোগ রয়েছে যা আমাদের চারপাশের বিশ্বের ঘটনা এবং ঘটনাগুলি বুঝতে, ইভেন্টের ফলাফল সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করতে এবং সমস্যার সমাধান করতে দেয়। এই ক্ষমতা অনেক লোকের মধ্যে ব্যাপকভাবে বিকশিত হয় এবং অন্যদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হয় যারা সুশৃঙ্খলভাবে চিন্তা করতে অক্ষম। কে স্টেইনারের মতে "বিনা কারণে" দৃশ্যকল্পটি তখন তৈরি হয় যখন বাবা -মা তার মতামতকে উপেক্ষা করে প্রকৃতপক্ষে শিশুকে তার প্রাপ্তবয়স্ক অংশ ব্যবহার না করতে শেখায়, স্বাধীনভাবে চিন্তা না করতে। নিয়মতান্ত্রিক মিথ্যাচার এবং অবমূল্যায়ন যা একটি নিপীড়ক পরিবেশকে চিহ্নিত করে চিন্তা করার ক্ষমতাকে সম্পূর্ণভাবে ভেঙে দেয়

“কিছু মানুষের মন অনিয়ন্ত্রিত বিশৃঙ্খল ধারণায় প্লাবিত হয়। অন্যরা যুক্তিগত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য তাদের মনের চিন্তাগুলোকে এতক্ষণ ধরে রাখতে পারে না।

স্ক্রিপ্ট একজন ব্যক্তিকে অন্য মানুষের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে এবং তাদের নিজস্ব আকাঙ্ক্ষা উপেক্ষা করতে বাধ্য করে। এটি মাথা এবং শরীরের (অনুভূতি এবং মনের) মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে, আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ কেন্দ্র থেকে দূরে সরে যাই। অনুভূতি উপেক্ষা করা ব্যক্তিত্বের বিভক্তির দিকে নিয়ে যায়।সর্বোপরি, যখন একজন ব্যক্তি তার কিছু অনুভূতি লক্ষ্য করা বন্ধ করে দেয়, তখন তার অস্তিত্ব থেমে থাকে না! অনুভূতিগুলি আমাদের রাষ্ট্র এবং আচরণকে প্রভাবিত করতে থাকে। অপ্রকাশিত লজ্জা, রাগ, দুnessখ, বা ভয় জমা হয় এবং একটি বৃত্তাকার পথে প্রকাশ পায়। কখনও কখনও তারা নিজেদেরকে বেদনাদায়ক শারীরিক উপসর্গ (যাকে সাধারণত সাইকোসোমেটিক ডিসঅর্ডার বলা হয়), উদ্বেগ, অনিদ্রা বা কিছু ধরনের আচরণ হিসাবে প্রকাশ করে।"

এটা কিভাবে হয়?

মূল বার্তা হল "ভাববেন না"

উদাহরণস্বরূপ, যুক্তি উপেক্ষা করে: "বাবা, তুমি কেন মাকে তিরস্কার করছ, কারণ তুমি নিজে এটা করোনি ….. (কিছু)" - "আমার সাথে কথা বলো! চতুর লোক পাওয়া গেল! " আপনার অবস্থান সৎভাবে ব্যাখ্যা করার পরিবর্তে, সন্তানের সামনে দুর্বল দেখতে ভয় পাবেন না এবং কখনও কখনও স্বীকার করুন যে আপনি ভুল করছেন।

পিতামাতার নিষেধাজ্ঞা

"এটি সম্পন্ন করবেন না"

"তাৎপর্যপূর্ণ হবেন না"

"চিন্তা করো না"

স্ক্রিপ্ট থেকে বেরিয়ে আসছে

যেহেতু "বিনা কারণে" দৃশ্যের ভিত্তি হল অজ্ঞতা, অতএব, তদনুসারে, এই জাতীয় দৃশ্যপট কাটিয়ে ওঠার জন্য, এমন ঘটনাকে নিজের তাত্ক্ষণিক পরিবেশের সাথে সম্পর্ক থেকে বাদ দেওয়া প্রয়োজন। কে স্টেইনার উল্লেখ করেছেন, "অজ্ঞতাকে কীভাবে মোকাবেলা করতে হয় তা শিখতে, কেবল আপনার অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনাগুলি ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হওয়া গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং পাওয়ার গেমসের বিরুদ্ধে লড়াই করাও গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু উপেক্ষাকারী পক্ষ প্রায়শই পাওয়ার গেমগুলির সাথে অজ্ঞতাকে শক্তিশালী করে … মূল বিষয় হল একটি প্রাপ্তবয়স্ক অহং অবস্থায় থাকতে এবং উপেক্ষা করার সাথে তার আর কোন সহযোগিতা প্রত্যাখ্যান না করা পর্যন্ত সে তার আচরণ ব্যাখ্যা করে।"

এখানে একটি শক্তিশালী প্রাপ্তবয়স্ক রাষ্ট্র ধরে নেওয়া হয়, কিন্তু "মন নেই" দৃশ্য নিজেই তার প্রকাশকে বাধা দেয়। অন্য কথায়, যে ব্যক্তি তার নিজস্ব মতামত আছে এবং যুক্তির কাঠামোর মধ্যে তার দৃষ্টিভঙ্গি রক্ষার জন্য প্রস্তুত, তার "বিনা কারণে" দৃশ্য থাকতে পারে না। সংক্ষেপে স্বাধীনভাবে পছন্দ করার এবং তাদের সিদ্ধান্তের দায়িত্ব নেওয়ার ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করা প্রয়োজন

দৃশ্য "কোন টাকা"

সোভিয়েত-পরবর্তী মহাকাশের জন্য, একটি দৃশ্য প্রাসঙ্গিক, যা কে স্টেইনারের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা "অর্থ ছাড়া" বলা যেতে পারে। আসুন একটি বরং সাধারণ পারিবারিক ইতিহাস বিশ্লেষণ করি, যখন s০ -এর দশকে কিছু আত্মীয় স্বজন দমন করা হয়, কিছু সম্পত্তি অন্যদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হয়, তারপরে তাদের সন্তানরা "আমরা গরীব হলেও, কিন্তু আমরা ভালো ঘুমাই" এই নীতি অনুসারে জীবনযাপন শুরু করে। শিক্ষার উপস্থিতি এবং সম্ভাব্য কর্মজীবনের সুযোগ। একটি নির্দিষ্ট historicalতিহাসিক সময়ে, এই প্রোগ্রামটি টিকে থাকার জন্য বাস্তবায়িত হয়েছিল, তারপর এটি অটোপাইলটে ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল, এবং এটি তাদের বাচ্চাদের কাছে দেওয়া হয়েছিল যারা এটি তাদের বাচ্চাদের কাছে দিয়েছিল, ইত্যাদি। আজকাল এটি প্রকৃতিতে আরও ধ্বংসাত্মক হয়ে উঠেছে। (প্রতিবেদক S. A.)

সারসংক্ষেপ

উপরের সমস্ত দৃশ্য নেতিবাচক। তাদের সকলেই বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্নতা বোঝায়, তাদের তীব্রতার এক ডিগ্রী বা অন্যদিকে। স্টেইনার বিচ্ছিন্নতার বিপরীতটিকে "বিশ্বে প্রভাব" বলে মনে করেছিলেন। অথবা আমি বলব "বিশ্বের সাথে ইতিবাচক মিথস্ক্রিয়া।" যথা - একজন ব্যক্তির দ্বারা মানসিক এবং শারীরিক শক্তি অর্জন, ভালবাসার ক্ষমতা। এটি (বিশ্বে প্রভাব) সমান পরিমাপ, যোগাযোগ, সচেতনতা এবং কর্ম অন্তর্ভুক্ত।

পৃথিবীতে প্রভাব = যোগাযোগ + অসহায়ত্ব + কাজ

যোগাযোগ

সহযোগিতার সম্পর্কের জন্য যেকোনো ধরনের জোরপূর্বক কর্মের নিষেধাজ্ঞা প্রয়োজন: যাতে মানুষ মিথ্যা না বলে, একে অপরের থেকে কিছু গোপন না করে এবং যখন তারা অন্যের যত্ন নেয় তখন নিজের এবং তাদের কাজের জন্য দায়ী থাকে।

সচেতনতা

এটি হল বিশ্বব্যাপী প্রাপ্তবয়স্কদের অহং অবস্থার তথ্য সংগ্রহ এবং এর কার্যকারিতা। "অন্যান্য মানুষের কাছ থেকে গঠনমূলক তথ্যগত প্রতিক্রিয়া দ্বারা মানুষের সচেতনতা বৃদ্ধি পায়। এই প্রক্রিয়ায়, লোকেরা আমাদের সাথে আমাদের আচরণ এবং কিভাবে এটি অন্যদের প্রভাবিত করে সে সম্পর্কে তাদের মতামত শেয়ার করে। সকলের সুবিধার জন্য আমরা কিভাবে আমাদের আচরণ পরিবর্তন করতে পারি এবং সংশোধন করতে পারি সে বিষয়েও মানুষ পরামর্শ দিতে পারে। গঠনমূলক প্রতিক্রিয়ার আদান -প্রদান থেরাপির একটি অপরিহার্য দিক, এবং এটি সমালোচনা, দায়িত্ব গ্রহণ, অন্যদের মতামত চিনতে এবং ব্যবহার করার ইচ্ছা দ্বারা ব্যাপকভাবে সহজ হয়।"

কর্ম

অ্যাকশন হল সেই প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে আমাদের কী পরিবর্তন করা দরকার সে সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা উপলব্ধি করা হয়। যাইহোক, বিশ্বে বস্তুনিষ্ঠ প্রভাব নিজের শক্তির বিষয়গত অনুভূতির থেকে পৃথক এবং শুধুমাত্র সচেতনতা বা যোগাযোগের মাধ্যমে উদ্ভূত হতে পারে না। সচেতনতা এবং যোগাযোগ অবশ্যই কোন না কোন ক্রিয়ায় রূপান্তরিত হতে হবে - যেমন মদ্যপান বন্ধ করা, সামাজিক বৃত্ত পরিবর্তন করা, খাদ্যাভ্যাস উন্নত করা, ব্যায়াম করা, শিথিলকরণ ইত্যাদি - যা একজন ব্যক্তির জীবনের প্রকৃত অবস্থাকে পরিবর্তন করে। ক্রিয়ায় ঝুঁকি জড়িত, এবং যখন একজন ব্যক্তি ঝুঁকি নেয়, তখন তার ভয় এবং প্রকৃত বিপদ থেকে সুরক্ষার প্রয়োজন হতে পারে, কখনও কখনও এই ক্রিয়া অনুসরণ করে। শারীরিক এবং মানসিক সহায়তার জন্য ডি ফ্যাক্টো ইউনিয়নের আকারে নির্ভরযোগ্য সুরক্ষা কার্যকর পদক্ষেপের জন্য অপরিহার্য এবং এটি যোগাযোগের একটি অপরিহার্য দিক। থেরাপিস্ট কর্মের জন্য চাপ দেবে এবং শক্তিশালী সুরক্ষা দেবে।

পরিবর্তন শুরু করুন এবং সাহায্য চাইতে ভয় পাবেন না।

কল করুন, লিখুন !!!

প্রস্তাবিত: