প্রসারিত আত্মহত্যা। একটি দুর্যোগে মনোবিশ্লেষণীয় প্রতিফলন

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

প্রসারিত আত্মহত্যা। একটি দুর্যোগে মনোবিশ্লেষণমূলক প্রতিফলন।

আন্দ্রেয়াস লুবিতজ

কো-পাইলট লুবিত্‍স যদি চুপ না থাকতেন তাহলে কি কথা বলতেন?

২০১৫ সালের ২ 24 শে মার্চ সকালে, বার্সেলোনা থেকে ডাসেলডর্ফ যাওয়ার সময় জার্মান উইংস এয়ারবাস এ 20২০ ফরাসি আল্পসে বিধ্বস্ত হয়। জাহাজে থাকা ১৫০ জনের মধ্যে কেউ বেঁচে নেই।

পরে দেখা গেল যে বিধ্বস্ত হওয়ার কারণ বিমানের কো-পাইলট, জার্মান নাগরিক আন্দ্রেয়াস লুবিতজের আত্মহত্যা, যিনি একা ককপিটে রেখে ভেতর থেকে দরজা আটকে দিয়ে বিমানটিকে মাটিতে পাঠিয়েছিলেন।

সাংবাদিকরা লুবিতজের আত্মহত্যা এবং ১4 জন যাত্রী এবং ৫ জন ক্রু সদস্যের হত্যাকে "বর্ধিত আত্মহত্যা" বলে অভিহিত করেছেন।

বর্ধিত আত্মহত্যা এমন একটি কর্ম যার লক্ষ্য নিজের জীবন নেওয়া, যখন একটি আত্মহত্যা শুধু নিজেকে নয়, অন্যদেরও হত্যা করে।

আধুনিক মনোবিজ্ঞানে, অনেকগুলি ভিন্ন পদ্ধতি এবং তত্ত্ব রয়েছে, কখনও কখনও একে অপরের বিরোধী। জার্মান উইংস এয়ারবাস এ 320 এর সাথে 24 মার্চ বিধ্বস্ত হওয়া সাম্প্রতিক ট্র্যাজেডির অত্যন্ত জটিল এবং বেদনাদায়ক বিষয়ে অনুমান হিসাবে এই নিবন্ধটি কেউ অনুমান করতে পারে। অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, সবচেয়ে বড় সাইকোলজিক্যাল সাইটগুলির কোনটিই নয়, যেখানে সপ্তাহে শত শত মনস্তাত্ত্বিক নিবন্ধ প্রকাশিত হয়, দুর্যোগের পর থেকে সাত দিনে এই ইভেন্টের জন্য নিবেদিত একটি নিবন্ধও প্রকাশ করেনি।

কেন? কী আমাদের মনোবিজ্ঞানীদের মতামত প্রকাশ করতে বাধা দিয়েছে?

তবুও, এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হল মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে ২5 শে মার্চ, ২015 তারিখে আল্পসের উপরে আকাশে কী ঘটেছিল তা বোঝার চেষ্টা করা। কী সেই মুহূর্তে সহ-পাইলট আন্দ্রেয়াস লুবিতজকে তাড়িয়ে দিয়েছিল?

মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের কাজ এবং ক্রিয়াগুলি আমাদের অচেতন দ্বারা দৃ strongly়ভাবে এবং কখনও কখনও সিদ্ধান্তমূলকভাবে প্রভাবিত হয়, সেই অজ্ঞান কল্পনাগুলি যা প্রতিটি জীবিত ব্যক্তির মাথায় এক বা অন্য রূপে উপস্থিত থাকে। আমাদের মধ্যে কে কখনো হত্যা বা আত্মহত্যার কথা ভাবেনি? এই ধরনের চিন্তা জীবনে একবার হলেও, সম্ভবত পাস করার সময়, কিন্তু প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে ঘটেছে। আমাদের মাথার মধ্যে যা ঘটছে তাতে আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই তা একমাত্র প্রশ্ন। একটি নিয়ম হিসাবে, একজন ব্যক্তি তার অনুভূতি, চিন্তা এবং কল্পনাকে ভয় পায়, কারণ সেগুলি আমাদের আচরণের "মোটর"। এটি প্রায়শই দেখা যায় যে এটি একটি নির্দিষ্ট, যদিও খুব ধ্বংসাত্মক ক্রিয়া করার চেয়ে অনুভূতির পুরো পরিধি অনুভব করা অনেক বেশি কঠিন হয়ে পড়ে।

পরিসংখ্যান অনুসারে, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, অসামাজিক এবং স্বত -স্ফূর্ত আগ্রাসন (বর্ধিত আত্মহত্যা) এর প্রকাশ ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে, এটি আমেরিকান স্কুলে গুলি চালাচ্ছে, এবং আত্মঘাতী বোমা হামলা, এবং অপরাধমূলক অবহেলার ঘটনা, যেখানে দূষিত প্রমাণ করা অসম্ভব যারা এটা করেছে তাদের উদ্দেশ্য। (উদাহরণস্বরূপ, যাত্রীদের সাথে একটি বাস চালক যিনি আসন্ন লেনে গাড়ি চালান রাস্তা থেকে একটি পাহাড়ের ঘাটে পড়ে, যেখানে সবাই মারা যায়)। এই ধরনের ঘটনা সবসময়ই আমাদের বোঝার জন্য অত্যন্ত বেদনাদায়ক হয়ে দাঁড়ায় এবং যদি 24 শে মার্চের ট্র্যাজেডির মতো কোন অকাট্য তথ্য না থাকে, তাহলে, নিয়ম হিসাবে, এই ধরনের ঘটনার বিকাশের সম্ভাবনা অস্বীকার করা হয়। সম্ভবত, যেমনটি পরে দেখা যাচ্ছে, অনেক লোক যারা পাইলট আন্দ্রেয়াস লুবিতজের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন এবং ঘটনাগুলির এমন পরিণতির প্রত্যাশা করেছিলেন, তবে কেবল নিজের কাছে এটি স্বীকার করতে ভয় পেয়েছিলেন।

প্রকৃতপক্ষে, কখনও কখনও আমাদের চোখে চোখে ভয়ের চেয়ে দেখার জন্য এবং ভয়ঙ্কর কিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া আমাদের পক্ষে সহজ। এটি জর্জ অরওয়েল তার 1984 সালের বইতে ভালভাবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে, তার হৃদয়ের গভীরে, নায়ক উইনস্টন স্মিথ জানেন যে তার জন্য আসলে সবচেয়ে খারাপ কি, 101 নম্বর রুমে ঠিক কী আছে, ও'ব্রায়েন কে এবং তার কথাগুলি মানে: - "যেখানে অন্ধকার নেই সেখানে আমরা মিলিত হব," কিন্তু তিনি এটি উপলব্ধি না করা এবং তার অনুভূতি অনুসরণ না করা পছন্দ করেন, যা প্রায়ই আমাদের প্রতারিত করে।

তাহলে বিমানের কো-পাইলট আন্দ্রেয়াস লুবিটস কেমন অনুভব করলেন যখন তিনি নিজেকে ককপিটের মধ্যে বন্ধ করে বিমানটিকে মাটির দিকে নিয়ে গেলেন? কেন তিনি চুপ ছিলেন? কেন তিনি মসৃণভাবে এবং শীতল রক্তে শেষ করার পরিকল্পনা করেছিলেন?

একদিকে, লজ্জা আমাদের নীরব করে তোলে, কিন্তু একা লজ্জা যথেষ্ট হবে না। লাইনগুলির মধ্যে পড়া, তার নীরবে আমরা একটি দু sadখজনক বিজয় শুনতে পারি। মোদ্দা কথা হল যে তিনি সত্যিই মানসিকভাবে অসুস্থ ছিলেন এবং তার অসামাজিকতার কারণে, তার অসুস্থতা (নিজেকে এবং তার আবেগ সহ্য করতে অক্ষমতা) আরও একশো উনচল্লিশ জন মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। এবং আমরা এখানে রোগ নির্ণয়ের বিষয়ে কথা বলছি না যা সহজেই সবকিছু ব্যাখ্যা করতে পারে - তারা বলে, তিনি পাগল হয়েছিলেন এবং এটি করেছিলেন। আমি বিশ্বাস করি যে তার মৃত্যুর সময় তিনি এখনও বুদ্ধিমান ছিলেন এবং বেশ কয়েকটি ইচ্ছাকৃত কাজ করেছিলেন।

তিনি কি বিখ্যাত এবং বিখ্যাত হতে চেয়েছিলেন? আমি মনে করি না. অসারতার সাধনা তাকে "লুপ" বানিয়ে বা জোরে জোরে তার অভিপ্রায় ঘোষণা করে নিজেকে দাবী করতে বাধ্য করবে। নীরবতা ইঙ্গিত দেয় যে এটি এখনও সত্যিকারের আত্মহত্যা ছিল। তিনি যাত্রী, তার সেনাপতি এবং ক্রু সম্পর্কে কেমন অনুভব করেছিলেন? আমি মনে করি কিছুই না - সেই সময় তারা তার প্রতি একেবারে উদাসীন ছিল (কোন রাগ নেই, কোন বিদ্বেষ নেই, কোন অনুশোচনা নেই)। "আমি তোমাকে মেরে ফেলব, কিন্তু এতে ব্যক্তিগত কিছু নেই," -এটা ঘটেছিল, কারণ তার জন্য একমাত্র সুযোগ ছিল, মারা যাওয়া, অন্যদের (যাত্রীদের) তার ভয় দেওয়া এবং একই সাথে দুrableখজনক এবং বিরল বোধ না করা, যেমন সেতু থেকে ঝাঁপ দেওয়ার সময় - সান ফ্রান্সিসকোতে আত্মঘাতী "দ্য গোল্ডেন গেট"। অসামাজিক ব্যক্তিত্বের কাঠামোর কারণে এটি প্রায়শই ঘটে। এই ধরনের কাজ করে, একজন ব্যক্তি সর্বদা নিজের সম্পর্কে অনেক কথা বলে, এবং কখনও কখনও এই ধরনের লোকদের জন্য কর্মই কিছু বলার একমাত্র উপায়।

সম্ভবত শৈশবে, তার অনুভূতিগুলিও উপেক্ষা করা হয়েছিল এবং লোহার দরজা দিয়ে বেঁধে দেওয়া হয়েছিল, যার পিছনে, ট্র্যাজেডির সময়, অন্যান্য লোকেরা এটিকে নক করছিল। একটি বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে লিউবিটস তার মায়ের সাথে একীভূত হওয়ার, একত্রিত হওয়ার ধারণা দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। অবশ্যই, তার মানসিকতায় এমন একজন পিতার চরিত্রের অভাব ছিল যিনি অভ্যন্তরীণ নিষেধাজ্ঞা নির্ধারণ করেন ("যদি এটি অসহ্য হয় তবে নিজেকে হত্যা করুন, তবে অন্যদের নয়") এবং বলেছেন: "প্রথমে চিন্তা করুন এবং তারপর করুন"। তদন্তের সময় দেখা গেল যে একটি মেয়ে সম্প্রতি তাকে ছেড়ে চলে গেছে, সে তাকে একটি দামি গাড়ি দিয়ে তাকে ফেরত দেওয়ার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু সে ইতিমধ্যেই তাকে ভয় পেয়েছিল … গাড়ী …

এবং এটি আধুনিক বিশ্বের প্রবণতা (অনুভূতি এবং শব্দকে জিনিস এবং কর্মের সাথে প্রতিস্থাপন করা)। একটি হীরার আংটি দিয়েছিলেন - এর মানে হল যে তিনি ভালবাসেন, ব্র্যান্ডেড বুটিকগুলিতে এটি পরেন - তার মানে সে যত্ন করে … এখন এটি আদর্শ হয়ে উঠছে … সাধারণ মানব শব্দের বৈশ্বিক ভোক্তা সমাজে প্রায় কোন মূল্য নেই। যদিও বাইবেল বলে: “প্রথমে শব্দটি ছিল। এবং শব্দটি শ্বরের কাছে ছিল। এবং শব্দটি ছিল.শ্বর। এবং সবকিছু তার কাছ থেকে চলে গেছে …"

এই ধরনের পরিস্থিতির পরে, আমরা প্রায়ই আমাদের চুল ছিঁড়ে ফেলি এবং ভাবি কি সাহায্য করতে পারে? ভুলটা কোথায়? আমি কিভাবে এটা ঠিক করব? এইরকম পরিস্থিতিতে সবচেয়ে সহজ বিষয় হবে এই চিন্তা যে নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা অকার্যকর … কিন্তু আমরা কি সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করতে পারি? আমি মনে করি না.

স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা? আমি মনে করি না. যদিও, সম্ভবত, দীর্ঘ তদন্তের ফলাফলের উপর ভিত্তি করে, একটি জটিল মানসিক রোগ নির্ণয় করা হবে যা সবকিছু ব্যাখ্যা করে। এখন এটি ইতিমধ্যেই বলা হয়েছে যে আন্দ্রিয়াস লুবিত্স হতাশার জন্য চিকিত্সা করছিলেন। কিন্তু প্রায়ই আমরা এই ধরনের রোগ নির্ণয়ের পিছনে কী আছে তা বুঝতে চাই না। সাধারণ জীবনে, প্রায় সবাই জানে যে বিষণ্নতা এমন একটি অবস্থা যখন একজন ব্যক্তি বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা হারিয়ে ফেলে, নিজেকে হারায় এবং এটি আত্মহত্যায় শেষ হতে পারে। কিন্তু বিন্দু হল যে হতাশার পিছনে এখনও নিজের এবং বাইরের বিশ্বের বস্তুর সাথে সম্পর্কের একটি ব্যবস্থা রয়েছে।

মনস্তাত্ত্বিক অর্থে, বিষণ্নতা ঘটে যখন একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ আত্মা একটি বস্তুর ছায়ায় থাকে। উদাহরণস্বরূপ, যখন বেশিরভাগ অভ্যন্তরীণ জগৎ (চিন্তা, কল্পনা এবং অভিজ্ঞতার অচেতন জগৎ মায়ের দখলে থাকে)। * যখন আমরা "মা" বা "বাবা" বলি, তখন আমরা প্রকৃত বাবা -মাকে বুঝাই না।তারা বেশ স্বাভাবিক এবং ভালো মানুষ হতে পারে। আমরা মাথায় "মা" এবং "বাবা" এর ছবি নিয়ে কথা বলছি।

আমি বিশ্বাস করি যে, কারণ এবং অর্থ সম্পর্কে বলতে গেলে, আমাদের সমাজের কাঠামোর দিকে মনোযোগ দেওয়া আরও সঠিক, এই সত্যের দিকে যে একজন ব্যক্তি যিনি সামাজিক মানদণ্ডে সফল জীবন যাপন করেন বলে মনে হয় তিনি গভীরভাবে অসুখী, একাকী, একজন সত্যিকারের ঘনিষ্ঠ ব্যক্তি ছাড়া।যাকে তিনি তার সমস্ত আত্মঘাতী কল্পনার কথা বলতে পারতেন।

মানসিক এবং মনস্তাত্ত্বিক স্বাস্থ্যের মধ্যে লাইন খুব সূক্ষ্মভাবে একটি মনোবিশ্লেষণীয় দৃষ্টিকোণ থেকে সংজ্ঞায়িত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি শিশু একটি ঘরে চিৎকার করে এবং তাকে শান্ত করা অসম্ভব এবং সেখানে ছেড়ে যাওয়া অসম্ভব, তাহলে শিশুকে জানালা থেকে ফেলে দেওয়ার কল্পনাগুলি স্বাস্থ্যের পরম আদর্শ হবে। কিন্তু যদি বাস্তবে এটি ঘটে, অথবা যদি একজন ব্যক্তি এই বিরক্তিকর বিষয়টিকে অস্বীকার করে, কিউট বাচ্চার কথা বলে, কিন্তু তার ভয়ানক মাথাব্যথা শুরু হয়, এর মানে হল যে আমরা মানসিক, এবং সম্ভবত মানসিক স্বাস্থ্যের লঙ্ঘনের কথা বলছি। ।

মনোবিশ্লেষণের কাজ হল একজন ব্যক্তিকে তার অনুভূতি এবং কল্পনাগুলি আয়ত্ত করতে সাহায্য করা, অন্যদের সাথে জড়িত না করে নিজের মধ্যে সেগুলি মোকাবেলা করা শিখতে এবং আবেগপ্রবণ ক্রিয়া এবং ক্রিয়াগুলিকে আবার কল্পনায় পরিণত করা।

পাইলটের অনুভূতি এবং কাজগুলি বোঝার পাশাপাশি, একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল তার সাথে যোগাযোগ করা অন্যান্য ব্যক্তিদের অনুভূতিগুলি বোঝা। কি তাদের দেখা, অনুভূতি এবং বুঝতে বাধা দেয়? সম্ভবত ভয়, বিচ্ছিন্নতা এবং নিজের প্রতি অবিশ্বাস … সম্ভবত, আধুনিক সমাজের মনোভাব - "আমার কেন অন্য মানুষের সমস্যা দরকার, আমার নিজের যথেষ্ট আছে", প্রত্যেকে নিজের জন্য বেঁচে থাকে। কিন্তু কখনও কখনও, সর্বোপরি, একজন জীবিত ব্যক্তি তার জীবন এবং অন্যদের জীবনকে বাধাগ্রস্ত করতে এবং বেঁচে থাকতে অস্বীকার করতে পারে … অবশ্যই, এখানে আপনি ধার্মিক রাগ, ক্ষোভ, ভয় এবং হিংসার অভিজ্ঞতা পেতে পারেন। কিন্তু যদি আপনি খোলাখুলিভাবে দেখেন, মানুষের জীবনের আসল মূল্য কি? আমরা আসলে কিসের জন্য আমাদের জীবনের মূল্য দিই?

ছোট উদাহরণ: মার্চ 28, 2015। শনিবার। থিয়েটার লেনকোম, "জুনো এবং অ্যাভোস" খেলা। হলটি উপচে পড়া। পার্টেরের পুরো আইলটি চেয়ার দিয়ে সারিবদ্ধ, দর্শকরাও ভাঁজ করা আসনে বসে। পারফরম্যান্সের সময়, স্টলগুলিতে প্যাসেজ চল্লিশ সেন্টিমিটারের বেশি নয়। মঞ্চে জীবন্ত আগুন ব্যবহার করা হয়, অনেক স্ফুলিঙ্গ উড়ে যায়, ধোঁয়ার গন্ধ চোখকে খেয়ে ফেলে। এটা স্পষ্ট যে জরুরী পরিস্থিতিতে, উচ্ছেদ, আতঙ্ক, আগুন - শিকার এবং অনেক আহত অনিবার্য। দ্বিতীয়টি ল্যাম হর্স, কিন্তু কেউ ছেড়ে যায় না। এটা স্পষ্ট যে আধুনিক অভিনেতারা আর তাদের পারফরম্যান্সের সাথে অনুভূতির তীব্রতা জাগিয়ে তুলতে পারে না, এবং স্ট্রেস প্রয়োজন, জোরে সঙ্গীত দিয়ে অনুভূতির উত্তেজনা, মঞ্চে লাইভ ফায়ার।

আমি মনে করি, তবুও, সেই আট মিনিটের মধ্যে যখন প্লেনটি মাটির কাছাকাছি এসেছিল, পাইলট জীবিত অনুভব করতে পারত, এমন একটি জয় অনুভব করত যে সে অস্বীকার করতে পারেনি।

এই পরিস্থিতিকে ব্যাপকভাবে বিবেচনা করার জন্য, সেই যাত্রীদের অনুভূতিগুলি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যারা নিজেদেরকে দুর্ভাগ্যজনক ফ্লাইটে দেখেছিল … ভয়, আতঙ্ক, ভয়াবহতা, হতাশা, রাগ এবং অসহায়ত্ব। অবশ্যই, একটি আশাহীন অবস্থা ছিল, দরজা লক করা ছিল, এটা খোলা সম্ভব ছিল না, যাত্রীদের জিম্মি করে রাখা হয়েছিল … কিন্তু তাদের অজ্ঞানতায় কি এমন কিছু ছিল যা তাদের মৃত্যুতে সম্মতি দিয়েছিল? আমি মনে করি আমরা এটা জানতে পারি না … সম্ভবত কেউ ক্র্যাশ করার আশায় উড়ে গিয়েছিল … কিন্তু শেষ মুহূর্তে সে ভেবেছিল: "ধিক্কার, এখনই নয় …" সম্ভবত কারও কিছুর উপস্থাপন ছিল …

একটি তত্ত্ব আছে যার অনুসারে দুর্যোগের শিকারদেরকে সুযোগ দ্বারা নির্বাচিত করা হয় না, এইভাবে কে.জি. জং, কিন্তু এখনও প্রতারণা এবং জল্পনা -কল্পনার বিস্তৃত জায়গা রয়েছে। তবুও, আমাদের অবশ্যই মেনে নিতে হবে যে সবকিছুই অনেক বেশি জটিল এবং বিভ্রান্তিকর। যে এটি দুর্ঘটনাজনিত নয়, বা একটি স্পষ্ট প্যাটার্ন নয় …

একটি সংক্ষিপ্ত উদাহরণ: একটি বিদেশী অবলম্বন, বাসের চালক নিয়ন্ত্রণ হারায়, সম্ভবত তার আগেই ঘুমিয়ে পড়ে, এবং বাসটি অতল গহ্বরে উড়ে যায় … পর্যটকদের কেউ কি দেখেননি যে ড্রাইভার ঘুমিয়ে ছিল, সে গতি সীমা অতিক্রম করেছে অথবা রাস্তায় অনুপযুক্ত আচরণ? আমি মনে করি তারা দেখেছে এবং বুঝতে পেরেছে, যেমন লেনকোম থিয়েটারের দর্শকরা ২ 2015 শে মার্চ, ২০১৫ তারিখে, কিন্তু নীতিগতভাবে এটি সম্ভব হলে কেউ চলে যায়নি। এবং আপনি বাস থেকেও নামতে পারেন … কিন্তু কখনও কখনও নিজেকে এমন একটি জটিল পরিস্থিতির মধ্যে ফেলেন যেখানে আপনাকে একটি সিদ্ধান্ত নিতে হবে এই সিদ্ধান্ত এড়ানো এবং অজ্ঞানের অভ্যন্তরীণ আহ্বান অনুসরণ করার চেয়ে আরও কঠিন হয়ে উঠবে। আমাদের মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়।এটি খোলা সমুদ্রে স্রোতের সাথে বা তার বিপরীতে যাত্রা করার মতো, যখন চারদিকে কুয়াশা থাকে এবং কোন চিহ্ন নেই। কোনটা ঠিক আর কোনটা ভুল তা কেউ দেখাতে পারে না …

আমি কোনোভাবেই পাইলট আন্দ্রেয়াস লুজবিৎজকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করছি না, কিন্তু তা সত্ত্বেও, সাহায্য করার জন্য, নিন্দা বা ভয় ছাড়াই জিনিসের সারমর্ম বোঝা প্রয়োজন …

আমার নিবন্ধ থেকে কি ভাল উপকার হবে? যে কেউ এইরকম কিছু স্বপ্ন দেখে তার পক্ষে থামানো, প্রতিফলিত হওয়া এবং নিজেকে একটি মারাত্মক বিজয় অনুভব করার জন্য দুর্বলতা ত্যাগ করার অনুমতি দেওয়া সম্ভব। আমি নিজেকে আমার সমস্যাগুলি চোখে দেখার অনুমতি দেব, নিজেকে একজন মনোবিজ্ঞানী, মনোবিশ্লেষক খুঁজে পাব, যার সাথে তার অসহায়ত্ব, শূন্যতা, হতাশা, ভুল বোঝাবুঝি এবং ব্যথার অসহনীয় অনুভূতিগুলি ভাগ করার সুযোগ থাকবে …