আমাদের দিনের সম্মিলিত নিউরোস: ভিক্টর ফ্রাঙ্কল ফ্যাটালিজম, কনফর্মিজম এবং নিহিলিজমের উপর

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

ভিক্টর ফ্রাঙ্কল কোন যৌথ নিউরোসিস অটোমেশনের যুগের মানুষকে হতাশ করে, কিভাবে জন্মগত ইচ্ছা অর্থ এবং ইচ্ছাশক্তির দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, অথবা জীবনের গতিতে ক্রমাগত বৃদ্ধি দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পরিপূরক হয়, এবং কেন সন্ধানের সমস্যা অর্থ সহজ প্রজননের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না।

আমাদের ম্যাগাজিনের পাঠকদের কাছে ভিক্টর ফ্রাঙ্কলকে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার কোন প্রয়োজন নেই বলে মনে হয়: মহান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, যিনি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে তার অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, থেরাপির একটি অনন্য পদ্ধতি তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিলেন যার লক্ষ্য ছিল সমস্ত প্রকাশের অর্থ খুঁজে বের করা। জীবন, এমনকি সবচেয়ে অসহ্যও, একাধিকবার মনোক্লারের পাতায় হাজির হয়েছিল: তার সামরিক অভিজ্ঞতা সে ইয়েস টু লাইফ বইয়ের নির্বাচিত অংশে পড়তে পারে। মনোবিজ্ঞানী একটি মনোযোগ শিবিরে”, এবং লোগোথেরাপি সম্পর্কে -“ব্যক্তিত্বের উপর দশটি প্রবন্ধ”নিবন্ধে।

কিন্তু আজ আমরা একটি বক্তৃতা প্রকাশ করি "আমাদের দিনের যৌথ নিউরোস" যা ভিক্টর ফ্রাঙ্কল ১ September৫ September সালের ১ September সেপ্টেম্বর প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়েছিলেন। কেন সে এত আকর্ষণীয়? যুদ্ধের যুগে জন্মগ্রহণকারী মানুষের মানসিক অবস্থার একটি বিশদ বিশ্লেষণই নয়, জীবনের মোট স্বয়ংক্রিয়তা এবং ব্যক্তিত্বের অবমূল্যায়ন, কিন্তু ফ্রাঙ্কলের প্রতিফলনগুলিও যে ফলাফলগুলি তিনি একত্রিত করেছিলেন তার ফলাফল: বিজ্ঞানী ব্যাখ্যা করেন কিভাবে জীবনের একটি ক্ষণস্থায়ী মনোভাব দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনা এবং লক্ষ্য নির্ধারণের প্রত্যাখ্যানের দিকে পরিচালিত করে, ভাগ্যবাদ এবং অবমূল্যায়নের একটি স্নায়বিক প্রবণতা মানুষকে সহজেই "হোমুনকুলি" দ্বারা নিয়ন্ত্রিত করে তোলে, সামঞ্জস্যতা এবং সমষ্টিগত চিন্তা আত্মত্যাগের দিকে পরিচালিত করে, এবং অন্যের ব্যক্তিত্ব উপেক্ষা করার জন্য ধর্মান্ধতা

মনোচিকিৎসক নিশ্চিত যে সমস্ত উপসর্গের কারণ নিহিত আছে স্বাধীনতা, দায়বদ্ধতা এবং তাদের থেকে পালিয়ে যাওয়ার ভয়, এবং একঘেয়েমি এবং উদাসীনতা যা একাধিক প্রজন্মের লোকদের অনুসরণ করেছে তা একটি অস্তিত্বহীন শূন্যতার প্রকাশ যার মধ্যে একজন ব্যক্তি নিজেকে খুঁজে পায় যিনি স্বেচ্ছায় অর্থের সন্ধান ত্যাগ করেছিলেন বা এটিকে ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা, আনন্দ এবং সহজ প্রজননের সাথে প্রতিস্থাপন করেছিলেন, যা ফ্র্যাঙ্কল নিশ্চিত, কোন অর্থ ছাড়াই (হ্যাঁ, হ্যাঁ - এবং তার অস্তিত্বকে ন্যায়সঙ্গত করার এই শেষ আশায়, তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন আমাদেরকে).

"যদি একটি সম্পূর্ণ প্রজন্মের জীবন অর্থহীন হয়, তাহলে এই অর্থহীনতাকে চিরস্থায়ী করার চেষ্টা করা কি অর্থহীন?"

ভিক্টর ফ্রাঙ্কল কি এই শূন্যতা এবং অস্তিত্বহীন হতাশা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য কোনও বিকল্প প্রস্তাব করেন? অবশ্যই, কিন্তু মাস্টার নিজেই আমাদের এই সম্পর্কে বলবেন। আমরা পড়ি।

আমাদের দিনের যৌথ নিউরোস

আমার বক্তৃতার বিষয় হল "আমাদের সময়ের রোগ।" আজ আপনি এই সমস্যার সমাধান একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞের উপর অর্পণ করেছেন, তাই আমি অবশ্যই একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞকে একজন আধুনিক ব্যক্তির সম্পর্কে যথাক্রমে কী মনে করি সে সম্পর্কে অবশ্যই বলব, আমাদের উচিত "মানবতার নিউরোসিস" সম্পর্কে কথা বলা।

এই বিষয়ে কেউ একজন আকর্ষণীয় বই শিরোনামে মনে হবে: "স্নায়বিক ব্যাধি - আমাদের সময়ের একটি রোগ।" লেখকের নাম ওয়েঙ্ক, এবং বইটি 53 তম বছরে প্রকাশিত হয়েছিল, কেবল 1953 সালে নয়, 1853 সালে …

সুতরাং, একটি স্নায়বিক ব্যাধি, একটি নিউরোসিস, কেবলমাত্র আধুনিক রোগের সাথে সম্পর্কিত নয়। Tübingen বিশ্ববিদ্যালয়ের Kretschmer ক্লিনিকের Hirschman পরিসংখ্যানগতভাবে প্রমাণ করেছেন যে, কোন সন্দেহ ছাড়াই, নিউরোস সাম্প্রতিক দশকগুলিতে আরো সাধারণ হয়ে উঠেছে; লক্ষণবিজ্ঞানও পরিবর্তিত হয়েছে। আশ্চর্যজনকভাবে, এই পরিবর্তনের পরিপ্রেক্ষিতে, উদ্বেগের লক্ষণ স্কোর হ্রাস পেয়েছে। অতএব, এটা বলা যাবে না যে উদ্বেগ আমাদের শতাব্দীর রোগ।

দেখা গেছে যে উদ্বেগের রাজ্যের সম্প্রসারণের কোন প্রবণতা ছিল না, কেবল সাম্প্রতিক দশকেই নয়, সাম্প্রতিক শতাব্দীতেও। আমেরিকান সাইকিয়াট্রিস্ট ফ্রিহেন যুক্তি দেন যে আগের শতাব্দীতে, উদ্বেগ বেশি ছিল এবং আজকের তুলনায় এর জন্য আরও উপযুক্ত কারণ ছিল - তার অর্থ যাদুকরদের বিচার, ধর্মীয় যুদ্ধ, মানুষের স্থানান্তর, দাসের ব্যবসা এবং প্লেগ মহামারী।

ফ্রয়েডের সবচেয়ে ঘন ঘন উদ্ধৃত দাবির মধ্যে একটি হল যে তিনটি কারণে মানবতা নার্সিসিজম দ্বারা মারাত্মকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল: প্রথমত, কোপারনিকাসের শিক্ষার কারণে, দ্বিতীয়ত, ডারউইনের শিক্ষার কারণে এবং তৃতীয়ত, ফ্রয়েডের নিজের কারণে। আমরা তৃতীয় কারণটি সহজেই গ্রহণ করি। যাইহোক, প্রথম দুটির ব্যাপারে, আমরা বুঝতে পারছি না কেন মানবতার দখলে থাকা "স্থান" (কোপার্নিকাস), অথবা "কোথা থেকে" (ডারউইন) এর সাথে সম্পর্কিত ব্যাখ্যা এত শক্তিশালী প্রভাব ফেলতে পারে। একজন ব্যক্তির মর্যাদা কোনভাবেই প্রভাবিত হয় না যে সে পৃথিবীতে বাস করে, সৌরজগতের একটি গ্রহ, যা মহাবিশ্বের কেন্দ্র নয়। এ নিয়ে দুশ্চিন্তা করা এই বিষয়টা নিয়ে চিন্তিত হওয়ার মতো যে গোয়েথ পৃথিবীর কেন্দ্রে জন্মগ্রহণ করেননি, অথবা কান্ট চৌম্বকীয় মেরুতে বাস করেননি বলে। কেন একজন ব্যক্তি মহাবিশ্বের কেন্দ্র নয় তা তার গুরুত্বকে প্রভাবিত করবে? ফ্রয়েডের কৃতিত্বগুলি কি এই সত্য দ্বারা উপেক্ষিত হয় যে তিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় ভিয়েনার কেন্দ্রে নয়, শহরের নবম জেলায় কাটিয়েছেন? স্পষ্টতই, একজন ব্যক্তির মর্যাদা সম্পর্কিত সবকিছু বস্তুগত জগতে তার অবস্থানের উপর নির্ভর করে না। সংক্ষেপে, আমরা সত্তার বিভিন্ন মাত্রার বিভ্রান্তির মুখোমুখি হয়েছি, অনটোলজিকাল পার্থক্যগুলির অজ্ঞতার সাথে। শুধুমাত্র বস্তুতত্ত্বের জন্যই উজ্জ্বল বছরগুলো হতে পারে মহত্বের পরিমাপ।

সুতরাং, যদি - quaestio juris of এর দৃষ্টিকোণ থেকে "আইনের প্রশ্ন" - ট্রান্স। ল্যাট থেকে।

- আমরা বিশ্বাস করি যে মানুষের মর্যাদা আধ্যাত্মিক ক্যাটাগরির উপর নির্ভর করে, তারপর কোয়েস্টিও ফ্যাক্টিটির দৃষ্টিকোণ থেকে "সত্যের প্রশ্ন" - প্রতি প্রতি ল্যাট থেকে।

- কেউ সন্দেহ করতে পারে যে ডারউইন একজন ব্যক্তির আত্মসম্মানকে হ্রাস করেছে। এমনকি মনে হতে পারে যে তিনি তাকে উন্নীত করেছেন। কারণ "প্রগতিশীল" চিন্তাধারা, প্রগতিতে আচ্ছন্ন, আমার মনে হয়, ডারউইন যুগের প্রজন্ম, আমি মোটেও অপমানিত বোধ করি নি, বরং, গর্বিত ছিল যে মানুষের বানর পূর্বপুরুষ এতদূর বিকশিত হতে পারে যে কোন কিছুই হস্তক্ষেপ করতে পারে না মানুষের বিকাশ এবং তার "সুপারম্যান" রূপান্তরের সাথে। প্রকৃতপক্ষে, লোকটি সোজা হয়ে দাঁড়ানোর বিষয়টি "তার মাথায় প্রভাব ফেলেছিল।"

কোথায়, তাহলে, এই ধারণা তৈরি হয়েছিল যে নিউরোসিসের ঘটনা আরও ঘন ঘন হয়ে উঠেছে? আমার মতে, এটি এমন কিছু বৃদ্ধির কারণে হয়েছিল যা সাইকোথেরাপিউটিক সাহায্যের প্রয়োজন সৃষ্টি করে। প্রকৃতপক্ষে, যারা অতীতে একজন যাজক, পুরোহিত বা রাব্বির কাছে গিয়েছিল তারা এখন মনোচিকিৎসকের দিকে ঝুঁকছে। কিন্তু আজ তারা পুরোহিতের কাছে যেতে অস্বীকার করেছে, তাই ডাক্তার যাকে আমি মেডিক্যাল কনফেসার বলি সেটাই বাধ্য। স্বীকারকারীর এই কাজগুলি কেবল স্নায়ু বিশেষজ্ঞ বা মনোরোগ বিশেষজ্ঞের কাছেই নয়, যে কোনও ডাক্তারের কাছেও সহজাত হয়ে উঠেছে। সার্জনকে সেগুলি সম্পাদন করতে হয়, উদাহরণস্বরূপ, অকার্যকর ক্ষেত্রে, অথবা যখন সে একজন ব্যক্তিকে অঙ্গচ্ছেদ করে অক্ষম করতে বাধ্য করে; একজন অর্থোপেডিস্ট যখন মেডিকেল কনফেসারের সমস্যার মুখোমুখি হন যখন তিনি পঙ্গুদের সাথে আচরণ করেন; একজন চর্মরোগ বিশেষজ্ঞ - যখন বিকৃত রোগীদের চিকিত্সা করেন, একজন থেরাপিস্ট - যখন দুরারোগ্য রোগীদের সাথে কথা বলেন, এবং অবশেষে, একজন স্ত্রীরোগ বিশেষজ্ঞ - যখন তিনি বন্ধ্যাত্বের সমস্যার সাথে যোগাযোগ করেন।

শুধু নিউরোস নয়, এমনকি সাইকোসিসেরও বর্তমানে বৃদ্ধির প্রবণতা নেই, যখন তারা সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়, কিন্তু তাদের পরিসংখ্যান সূচকগুলি আশ্চর্যজনকভাবে স্থিতিশীল থাকে। আমি এটি সুপ্ত বিষণ্নতা নামে পরিচিত একটি অবস্থার উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করতে চাই: অতীত প্রজন্মের মধ্যে, অপরাধবোধ এবং অনুশোচনার অনুভূতির সাথে যুক্ত আবেগপ্রবণ আত্ম-সন্দেহ ছিল সুপ্ত। বর্তমান প্রজন্ম অবশ্য লক্ষণগতভাবে হাইপোকন্ড্রিয়ার অভিযোগে প্রভাবিত। বিষণ্নতা একটি বিভ্রান্তিকর ধারণার সাথে যুক্ত অবস্থা। গত কয়েক দশক ধরে এই পাগল ধারণার বিষয়বস্তু কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে তা দেখতে আকর্ষণীয়। আমার কাছে মনে হয় যে সময়ের আত্মা একজন ব্যক্তির মানসিক জীবনের খুব গভীরে প্রবেশ করে, অতএব, আমাদের রোগীদের বিভ্রান্তিকর ধারণাগুলি সময়ের চেতনা অনুসারে গঠিত হয় এবং এর সাথে পরিবর্তিত হয়।মাইনজ -এর ক্র্যাঞ্জ এবং সুইজারল্যান্ডের ভন ওরেলি যুক্তি দেন যে, আধুনিক বিভ্রান্তিকর ধারণাগুলি, যা তারা আগে ছিল তার তুলনায়, অপরাধের আধিপত্য দ্বারা কম বৈশিষ্ট্যযুক্ত - beforeশ্বরের সামনে অপরাধবোধ, এবং আরো - তাদের নিজের শরীর, শারীরিক স্বাস্থ্য এবং কর্মক্ষমতা নিয়ে উদ্বেগ। আমাদের সময়ে, পাপ সম্পর্কে বিভ্রান্তিকর ধারণাটি অসুস্থতা বা দারিদ্র্যের ভয় দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। আধুনিক রোগী তার আর্থিক তুলনায় তার মনোবল নিয়ে কম উদ্বিগ্ন।

নিউরোস এবং সাইকোসিসের পরিসংখ্যান অধ্যয়ন করে, আসুন সেই সংখ্যাগুলির দিকে ফিরে যাই যা আত্মহত্যার সাথে যুক্ত। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে সংখ্যাগুলি সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়, কিন্তু যেভাবে তারা পরিবর্তিত হয় বলে মনে হয় না। কারণ একটি সুপরিচিত অভিজ্ঞতাগত সত্য আছে যে যুদ্ধ এবং সংকটের সময়ে আত্মহত্যার সংখ্যা কমে যায়। যদি আপনি আমাকে এই ঘটনাটি ব্যাখ্যা করতে বলেন, তাহলে আমি একজন স্থপতির কথা উদ্ধৃত করব যিনি একবার আমাকে বলেছিলেন: একটি জরাজীর্ণ কাঠামোকে শক্তিশালী ও শক্তিশালী করার সর্বোত্তম উপায় হল এর উপর বোঝা বাড়ানো। প্রকৃতপক্ষে, মানসিক এবং সোমাটিক স্ট্রেস এবং স্ট্রেস, বা যা আধুনিক medicineষধে "স্ট্রেস" নামে পরিচিত, তা সবসময় প্যাথোজেনিক নয় এবং রোগের সূত্রপাতের দিকে পরিচালিত করে। নিউরোটিক্সের চিকিৎসার অভিজ্ঞতা থেকে আমরা জানি যে, সম্ভাব্যভাবে, মানসিক চাপ থেকে মুক্তি পাওয়া স্ট্রেস শুরু হওয়ার মতোই প্যাথোজেনিক। পরিস্থিতির চাপে, প্রাক্তন যুদ্ধবন্দী, কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের প্রাক্তন বন্দি, সেইসাথে শরণার্থীরা, যারা ভীষণ কষ্ট সহ্য করে, বাধ্য হয়েছিলেন এবং তাদের সক্ষমতার সীমায় কাজ করতে পেরেছিলেন, তাদের সেরা দিকটি দেখিয়েছিলেন এবং এই লোকেরা, যত তাড়াতাড়ি তারা মানসিক চাপ থেকে মুক্তি পেয়েছিল, হঠাৎ তাদের মুক্ত করেছিল, মানসিকভাবে কবরের প্রান্তে এসেছিল। আমি সবসময় "ডিকম্প্রেশন সিকনেস" এর প্রভাব মনে রাখি যা বর্ধিত চাপের স্তর থেকে খুব দ্রুত পৃষ্ঠে টানলে ডাইভাররা অনুভব করে।

আসুন এই বিষয়ে ফিরে আসি যে নিউরোসের ক্ষেত্রে সংখ্যা - অন্তত শব্দের সঠিক ক্লিনিকাল অর্থে - বাড়ছে না। এর মানে হল যে ক্লিনিকাল নিউরোস কোনভাবেই সমষ্টিগত হয় না এবং সামগ্রিকভাবে মানবতাকে হুমকি দেয় না। অথবা, এটি আরও সাবধানে বলা যাক: এর অর্থ কেবলমাত্র যৌথ নিউরোসিস, পাশাপাশি স্নায়বিক অবস্থা - সংকীর্ণতম, ক্লিনিকাল, শব্দের অর্থে - অনিবার্য নয়!

এই রিজার্ভেশন করার পরে, আসুন আধুনিক মানুষের চরিত্রের সেই বৈশিষ্ট্যগুলির দিকে ফিরে যাই যাকে নিউরোসিস-এর মতো বলা যেতে পারে, বা "নিউরোসিসের অনুরূপ।" আমার পর্যবেক্ষণ অনুসারে, আমাদের সময়ের যৌথ নিউরোস চারটি প্রধান লক্ষণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়:

1) জীবনের প্রতি ক্ষণস্থায়ী মনোভাব। শেষ যুদ্ধের সময়, মানুষকে পরের দিন পর্যন্ত বাঁচতে শিখতে হয়েছিল; তিনি কখনই জানতেন না যে তিনি পরবর্তী ভোর দেখতে পাবেন কিনা। যুদ্ধের পর, এই মনোভাব আমাদের মধ্যে থেকে গেল, এটি পারমাণবিক বোমার ভয়ে শক্তিশালী হয়েছিল। মনে হচ্ছে মানুষ মধ্যযুগীয় মেজাজের কবলে পড়েছে, যার স্লোগান হল: "এপ্রিল মোই লা বোম্বে পরমাণু" ⓘ "আমার পরে, এমনকি একটি পারমাণবিক যুদ্ধ" - প্রতি। fr সঙ্গে।

… এবং তাই তারা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য নির্ধারণ থেকে দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনা ছেড়ে দেয় যা তাদের জীবনকে সংগঠিত করবে। আধুনিক মানুষ দিনে দিনে ক্ষণস্থায়ীভাবে জীবনযাপন করে, এবং তা করতে গিয়ে সে কী হারাচ্ছে তা বুঝতে পারে না। তিনি বিসমার্কের কথার সত্যতাও উপলব্ধি করতে পারেন না: “জীবনে, আমরা অনেক কিছুকে দাঁতের ডাক্তারের কাছে যাওয়ার মতো আচরণ করি; আমরা সবসময় বিশ্বাস করি যে বাস্তব কিছু এখনও ঘটতে বাকি, ইতিমধ্যে এটি ইতিমধ্যে ঘটছে। আসুন একটি মডেল হিসাবে একটি ঘনত্ব শিবিরে অনেক মানুষের জীবন গ্রহণ করি। রাব্বি জোনার জন্য, ড F ফ্লেইসম্যান এবং ড W উলফের জন্য, এমনকি শিবিরের জীবনও ক্ষণস্থায়ী ছিল না। তারা কখনই তাকে সাময়িক কিছু মনে করেনি। তাদের জন্য, এই জীবন তাদের অস্তিত্বের নিশ্চিতকরণ এবং চূড়ায় পরিণত হয়েছিল।

2) আরেকটি উপসর্গ হল জীবনের প্রতি মারাত্মক মনোভাব … ক্ষণস্থায়ী ব্যক্তি বলেছেন: "জীবনের পরিকল্পনা করার কোন মানে নেই, কারণ একদিন পারমাণবিক বোমা যেভাবেই হোক বিস্ফোরিত হবে।"ভাগ্যবাদী বলেন, "পরিকল্পনা করা এমনকি অসম্ভব।" তিনি নিজেকে বাহ্যিক পরিস্থিতি বা অভ্যন্তরীণ অবস্থার খেলা হিসেবে দেখেন এবং তাই নিজেকে নিয়ন্ত্রিত হতে দেন। তিনি নিজেকে শাসন করেন না, তবে আধুনিক শূন্যবাদের শিক্ষা অনুসারে শুধুমাত্র এই বা এর জন্য দোষ বেছে নেন। নিহিলিজম তার সামনে একটি বিকৃত আয়না ধারণ করে যা ছবিগুলিকে বিকৃত করে, যার ফলস্বরূপ সে নিজেকে একটি মানসিক প্রক্রিয়া বা কেবল একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থার পণ্য হিসাবে উপস্থাপন করে।

আমি এই ধরনের শূন্যবাদকে "হোমনকুলিজম" বলি কারণ একজন ব্যক্তি ভুল করে, নিজেকে তার চারপাশের জিনিসের একটি পণ্য বা তার নিজের সাইকোফিজিক্যাল মেক-আপ মনে করে। পরবর্তী দাবি মনোবিশ্লেষণের জনপ্রিয় ব্যাখ্যায় সমর্থন পায়, যা মারাত্মকতার জন্য অনেক যুক্তি প্রদান করে। গভীরতা মনোবিজ্ঞান, যা "উদ্ঘাটিত" করার ক্ষেত্রে তার প্রধান কাজটি দেখে, "অবমূল্যায়ন" করার স্নায়বিক প্রবণতার চিকিৎসায় সবচেয়ে কার্যকর। একই সময়ে, আমাদের অবশ্যই বিখ্যাত মনোবিশ্লেষক কার্ল স্টার্নের উল্লেখিত সত্যটি উপেক্ষা করা উচিত নয়: "দুর্ভাগ্যক্রমে, একটি ব্যাপক বিশ্বাস রয়েছে যে রিডাক্টিভ দর্শন মনোবিশ্লেষণের অংশ। এটি ক্ষুদ্র-বুর্জোয়া মধ্যবিত্তের বৈশিষ্ট্য, যা আধ্যাত্মিক সবকিছুকে অবজ্ঞার সাথে বিবেচনা করে” স্টার্ন, ড্রিট ক্রান্তি বিপ্লব। সালজবার্গ: মুলার, 1956, পৃষ্ঠা। 101

… বেশিরভাগ আধুনিক নিউরোটিক্স যারা সাহায্যের জন্য ভ্রান্ত মনোবিশ্লেষকদের দিকে ঝুঁকছেন তাদের আত্মার সাথে সম্পর্কিত এবং বিশেষত ধর্মের প্রতি সবকিছু অবমাননাকর মনোভাব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। সিগমুন্ড ফ্রয়েডের প্রতিভা এবং একজন অগ্রদূত হিসেবে তার কৃতিত্বের প্রতি যথাযথ শ্রদ্ধার সাথে, আমাদের অবশ্যই এই বিষয়ে চোখ বন্ধ করতে হবে না যে ফ্রয়েড নিজেই ছিলেন তাঁর যুগের সন্তান, তাঁর সময়ের আত্মার উপর নির্ভরশীল। অবশ্যই, ফ্রয়েডের ধর্ম সম্পর্কে একটি বিভ্রম বা তার বাবার প্রতিচ্ছবি হিসেবে Godশ্বরের আবেগপ্রবণ নিউরোসিস সম্পর্কে যুক্তি ছিল এই চেতনার বহিপ্রকাশ। কিন্তু আজও, কয়েক দশক পেরিয়ে গেলেও, কার্ল স্টার্ন যে বিপদ সম্পর্কে আমাদের সতর্ক করেছিলেন তা কমিয়ে আনা যায় না। একই সময়ে, ফ্রয়েড নিজে মোটেও এমন ব্যক্তি ছিলেন না যিনি আধ্যাত্মিক এবং নৈতিককে খুব গভীরভাবে অন্বেষণ করতেন। তিনি কি বলেননি যে একজন ব্যক্তি তার কল্পনার চেয়েও বেশি অনৈতিক, কিন্তু তার নিজের চেয়ে অনেক বেশি নৈতিক? আমি এই সূত্রটি শেষ করে বলব যে তিনি প্রায়ই তার চেয়েও বেশি ধার্মিক তিনি জানেন। আমি ফ্রয়েডকে এই নিয়ম থেকে বাদ দেব না। সর্বোপরি, তিনিই একবার "আমাদের ডিভাইন লোগো" এর কাছে আবেদন করেছিলেন।

আজ, এমনকি মনোবিশ্লেষকরা নিজেরাই এমন কিছু অনুভব করেন যা ফ্রয়েডের বই "সংস্কৃতির সাথে অসন্তোষ" এর শিরোনামটি স্মরণ করে, "জনপ্রিয়তার অসন্তুষ্টি" বলা যেতে পারে। "কঠিন" শব্দটি আমাদের দিনগুলির একটি চিহ্ন হয়ে উঠেছে। আমেরিকান মনোবিশ্লেষকরা অভিযোগ করেন যে তথাকথিত মুক্ত সমিতি, আংশিকভাবে মৌলিক বিশ্লেষণাত্মক কৌশলগুলি ব্যবহার করে, দীর্ঘদিন ধরে সত্যিই মুক্ত ছিল না: রোগীরা এমনকি অ্যাপয়েন্টমেন্টের জন্য আসার আগে মনোবিশ্লেষণ সম্পর্কে খুব বেশি শেখে। দোভাষীরা আর রোগীর স্বপ্নের গল্পের উপর বিশ্বাস করে না। এগুলি প্রায়শই বিকৃত আকারে উপস্থাপিত হয়। সুতরাং, যে কোনও ক্ষেত্রে, বিখ্যাত বিশ্লেষকরা বলুন। আমেরিকান জার্নাল অফ সাইকোথেরাপির সম্পাদক এমিল গ্যাজেট উল্লেখ করেছেন, যেসব রোগী মনোবিজ্ঞানীদের দিকে ঝুঁকেছেন তারা ইডিপাস কমপ্লেক্স নিয়ে স্বপ্ন দেখেন, অ্যাডলারিয়ান স্কুলের রোগীরা তাদের স্বপ্নে শক্তির লড়াই দেখতে পান এবং যেসব রোগীরা জঙ্গের অনুগামীদের দিকে ফিরে যান তারা তাদের স্বপ্নকে আর্কাইপ দিয়ে পূরণ করেন।

3) সাধারণভাবে সাইকোথেরাপিতে এবং বিশেষ করে মনোবিশ্লেষণের সমস্যাগুলির মধ্যে একটি ছোট ভ্রমণের পরে, আমরা আবার আধুনিক মানুষের একটি যৌথ নিউরোটিক চরিত্রের বৈশিষ্ট্যগুলিতে ফিরে আসি এবং চারটি লক্ষণের তৃতীয়টি বিবেচনা করার দিকে এগিয়ে যাই: সামঞ্জস্য, বা সমষ্টিগত চিন্তা … তিনি নিজেকে প্রকাশ করেন যখন দৈনন্দিন জীবনে একজন সাধারণ মানুষ যতটা সম্ভব কম লক্ষণীয় হতে চায়, ভিড়ের মধ্যে দ্রবীভূত হতে পছন্দ করে।অবশ্যই, আমাদের ভিড় এবং সমাজকে একে অপরের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, কারণ তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। বাস্তব হতে হলে, সমাজকে ব্যক্তির প্রয়োজন, এবং ব্যক্তিদের তাদের কার্যকলাপের প্রকাশের ক্ষেত্র হিসাবে সমাজের প্রয়োজন। ভিড় আলাদা; তিনি আসল ব্যক্তিত্বের উপস্থিতিতে আঘাত অনুভব করেন, তাই এটি ব্যক্তির স্বাধীনতাকে দমন করে এবং ব্যক্তিত্বকে স্তরিত করে।

4) কনফর্মিস্ট বা কালেক্টিভিস্ট তার নিজের পরিচয় অস্বীকার করে। চতুর্থ উপসর্গ থেকে স্নায়বিক কষ্ট - ধর্মান্ধতা, অন্যদের মধ্যে ব্যক্তিত্ব অস্বীকার করে। কেউ যেন তাকে অতিক্রম না করে। তিনি নিজে ছাড়া কারো কথা শুনতে চান না। আসলে, তার নিজের মতামত নেই, তিনি কেবল একটি প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেন, যা তিনি নিজের জন্য ধরে নেন। ধর্মান্ধরা ক্রমবর্ধমানভাবে মানুষকে রাজনীতি করছে, যখন প্রকৃত রাজনীতিবিদদের ক্রমবর্ধমান মানবিক হতে হবে। এটি আকর্ষণীয় যে প্রথম দুটি উপসর্গ - একটি ক্ষণস্থায়ী অবস্থান এবং ভাগ্যবাদ, আমার মতে, পশ্চিমা বিশ্বে সবচেয়ে সাধারণ, যখন শেষের দুটি উপসর্গ - কনফর্মিজম (কালেক্টিভিজম) এবং ধর্মান্ধতা - প্রাচ্যের দেশগুলিতে আধিপত্য বিস্তার করে।

আমাদের সমসাময়িকদের মধ্যে যৌথ নিউরোসিসের এই বৈশিষ্ট্যগুলি কতটা সাধারণ? আমি আমার বেশ কয়েকজন কর্মীকে রোগীদের পরীক্ষা করতে বলেছিলাম, যারা অন্তত ক্লিনিকাল অর্থে মানসিকভাবে সুস্থ, যারা আমার ক্লিনিকে জৈব-স্নায়বিক অভিযোগের জন্য সদ্য চিকিৎসা নিয়েছিলেন। উল্লেখিত চারটি উপসর্গের মধ্যে কোনটি তারা কতটুকু দেখিয়েছে তা জানতে তাদের চারটি প্রশ্ন করা হয়েছিল। একটি ক্ষণস্থায়ী অবস্থান প্রকাশের লক্ষ্যে প্রথম প্রশ্নটি ছিল: আপনি কি মনে করেন যে যদি কোনও দিন পারমাণবিক বোমার আঘাতে আমরা সবাই নিহত হতে পারি তবে এটি কোন পদক্ষেপ নেওয়ার যোগ্য? দ্বিতীয় প্রশ্ন, ভাগ্যবাদ দেখিয়ে, এইভাবে প্রণয়ন করা হয়েছিল: আপনি কি মনে করেন যে একজন ব্যক্তি একটি পণ্য এবং বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ শক্তির খেলনা? তৃতীয় প্রশ্ন, সামঞ্জস্যতা বা সমষ্টিবাদের প্রতি প্রবণতা প্রকাশ করে, এটি ছিল: আপনি কি মনে করেন যে নিজের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ না করা ভাল? এবং পরিশেষে, চতুর্থ, সত্যিই চতুর প্রশ্নটি এইভাবে লেখা হয়েছিল: আপনি কি মনে করেন যে কেউ যে তাদের বন্ধুদের জন্য তাদের সেরা উদ্দেশ্য সম্পর্কে নিশ্চিত তারা তাদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় যে কোন উপায় ব্যবহার করার অধিকার রাখে? ধর্মান্ধ এবং মানবতাবাদী রাজনীতিবিদদের মধ্যে পার্থক্য হল: ধর্মান্ধরা বিশ্বাস করে যে শেষ মানেগুলিকে সমর্থন করে, যখন আমরা জানি, এমন উপায় আছে যা এমনকি সবচেয়ে পবিত্র প্রান্তকেও অপবিত্র করে।

সুতরাং, এই সমস্ত লোকের মধ্যে, কেবলমাত্র একজন ব্যক্তিকে সমষ্টিগত নিউরোসিসের সমস্ত উপসর্গ থেকে মুক্ত পাওয়া গেছে; জরিপকৃতদের 50% তিনটি বা এমনকি চারটি উপসর্গ দেখিয়েছে।

আমি আমেরিকাতে এই এবং অন্যান্য অনুরূপ ফলাফল নিয়ে আলোচনা করেছি, এবং সর্বত্র আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে যে এটি কেবল ইউরোপের ক্ষেত্রেই হয় কিনা। আমি উত্তর দিয়েছিলাম: এটা সম্ভব যে ইউরোপীয়রা আরও তীব্র আকারে সমষ্টিগত নিউরোসিসের বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায়, কিন্তু বিপদ - শূন্যতার বিপদ - একটি বৈশ্বিক প্রকৃতির। প্রকৃতপক্ষে, এটি লক্ষ্য করা যায় যে চারটি লক্ষণই স্বাধীনতার ভয়ে, দায়িত্বের ভয়ে এবং তাদের থেকে পালিয়ে যাওয়ার মধ্যে নিহিত; দায়িত্বের সাথে স্বাধীনতা একজন ব্যক্তিকে আধ্যাত্মিক সত্তায় পরিণত করে। এবং শূন্যতা, আমার মতে, একজন ব্যক্তি যে দিক অনুসরণ করে, সংজ্ঞায়িত হতে পারে, আত্মা ক্লান্ত এবং ক্লান্ত। যদি আমরা কল্পনা করি যে শূন্যবাদের বিশ্ব তরঙ্গ কিভাবে ঘূর্ণায়মান, ক্রমবর্ধমান, এগিয়ে যাচ্ছে, তাহলে ইউরোপ একটি সিসমোগ্রাফিক স্টেশনের অনুরূপ অবস্থান দখল করে, প্রাথমিক পর্যায়ে একটি আসন্ন আধ্যাত্মিক ভূমিকম্প নিবন্ধন করে। সম্ভবত ইউরোপীয়রা শূন্যবাদের বিষাক্ত ধোঁয়ার প্রতি বেশি সংবেদনশীল; আশা করা যায় যে তিনি অবশেষে একটি প্রতিষেধক আবিষ্কার করতে সক্ষম হবেন যখন এর জন্য সময় আছে।

আমি শুধু শূন্যবাদ সম্পর্কে কথা বলেছি এবং এই ক্ষেত্রে আমি লক্ষ্য করতে চাই যে শূন্যবাদ এমন একটি দর্শন নয় যা দাবি করে যে কেবল কিছুই নেই, নিহিল কিছুই নয়, এবং তাই কোন সত্তা নেই; নিহিলিজম হল জীবনের একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা এই দাবির দিকে পরিচালিত করে যে সত্তা অর্থহীন। শূন্যবাদী একজন ব্যক্তি যিনি বিশ্বাস করেন যে সত্তা এবং তার নিজের অস্তিত্বের বাইরে যা কিছু আছে তা অর্থহীন। কিন্তু এই একাডেমিক এবং তাত্ত্বিক শূন্যতা ছাড়াও, ব্যবহারিক আছে, তাই বলতে গেলে, "দৈনন্দিন" শূন্যবাদ: এটি নিজেকে প্রকাশ করে, এবং এখন আগের চেয়ে আরও স্পষ্টভাবে, তাদের জীবনকে অর্থহীন মনে করে এমন ব্যক্তিদের মধ্যে, যারা তাদের অর্থকে দেখে না অস্তিত্ব এবং তাই মনে করে যে এটি মূল্যহীন।

আমার ধারণার বিকাশ, আমি বলব যে একজন ব্যক্তির উপর সবচেয়ে শক্তিশালী প্রভাব আনন্দের ইচ্ছা নয়, ক্ষমতার ইচ্ছা নয়, কিন্তু যাকে আমি উইলকে অর্থ বলি: তার সত্তার সর্বোচ্চ এবং চূড়ান্ত অর্থের ইচ্ছা তার প্রকৃতি, এর জন্য সংগ্রাম। এই ইচ্ছার অর্থ হতাশ হতে পারে। আমি এই ফ্যাক্টরটিকে অস্তিত্বগত হতাশা বলি এবং এটিকে যৌন হতাশার সাথে বিপরীত করি যা প্রায়শই নিউরোসের ইটিওলজির জন্য দায়ী।

প্রতিটি যুগের নিজস্ব নিউরোসিস রয়েছে এবং প্রতিটি যুগের নিজস্ব সাইকোথেরাপি প্রয়োজন। আজকের অস্তিত্বের হতাশা, আমার কাছে মনে হয়, নিউরোস গঠনে কমপক্ষে একই গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে যা পূর্বে যৌন হতাশা দ্বারা খেলেছিল। আমি এই ধরনের নিউরোসিসকে নোজেনিক বলি। যখন একটি নিউরোসিস নোজেনিক হয়, তখন এটি মনস্তাত্ত্বিক জটিলতা এবং আঘাতের মধ্যে থাকে না, বরং আধ্যাত্মিক সমস্যা, নৈতিক দ্বন্দ্ব এবং অস্তিত্বের সংকটে থাকে, তাই এই ধরনের আত্মা -ভিত্তিক নিউরোসিসের জন্য মনোবিজ্ঞানের প্রয়োজন হয় আত্মার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার জন্য - এটাকে আমি লোগোথেরাপি বলি, শব্দের সংকীর্ণ অর্থে সাইকোথেরাপির বিপরীতে। যাই হোক না কেন, লোগোথেরাপি নোজেনিক বংশের পরিবর্তে সাইকোজেনিকের এমনকি নিউরোটিক ক্ষেত্রেও কার্যকর।

অ্যাডলার আমাদের নিউরোস গঠনের একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন, যাকে তিনি হীনমন্যতার অনুভূতি বলেছিলেন, কিন্তু এটা আমার কাছে স্পষ্ট যে আজ অর্থহীনতার অনুভূতিও সমান গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে: এই অনুভূতি নয় যে আপনার সত্তা কম মূল্যবান অন্য মানুষের হওয়া, কিন্তু এই অনুভূতি যে জীবনের আর কোন অর্থ নেই।

আধুনিক মানুষ তার জীবনের অর্থহীনতার দাবী দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়, অথবা, আমি তাকে বলি, একটি অস্তিত্বশূন্য শূন্যতা। সুতরাং কখন এই শূন্যতা নিজেকে প্রকাশ করে, কখন এটি প্রায়শই লুকানো শূন্যতা প্রকাশ পায়? একঘেয়েমি এবং উদাসীনতার অবস্থায়। এবং এখন আমরা শোপেনহাওয়ারের কথার প্রাসঙ্গিকতা বুঝতে পারি যে মানবতা চিরকালের জন্য আকাঙ্ক্ষা এবং একঘেয়েমি দুটি চরমের মধ্যে দুলতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, আজ একঘেয়েমি আমাদের জন্য অনেক বেশি সমস্যা সৃষ্টি করে - রোগী এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞ উভয়েরই - ইচ্ছা এবং এমনকি তথাকথিত যৌন আকাঙ্ক্ষার চেয়েও।

একঘেয়েমির সমস্যা ক্রমশ জরুরী হয়ে উঠছে। দ্বিতীয় শিল্প বিপ্লবের ফলস্বরূপ, তথাকথিত অটোমেশন গড় শ্রমিকের অবসর সময়ে একটি বিশাল বৃদ্ধি হতে পারে। এবং কর্মীরা এই সব অবসর সময়ে কী করবেন তা জানেন না।

কিন্তু আমি স্বয়ংক্রিয়তার সাথে যুক্ত অন্যান্য বিপদগুলি দেখতে পাচ্ছি: একদিন একজন ব্যক্তি তার আত্ম-বোঝার মধ্যে নিজেকে একটি চিন্তাভাবনা এবং গণনা যন্ত্রের সাথে সংযুক্ত করার হুমকির মধ্যে থাকতে পারে। প্রথমে তিনি নিজেকে একটি জীব হিসেবে বুঝেছিলেন - যেন তার সৃষ্টিকর্তা.শ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে। তারপর যন্ত্রের যুগ এলো, এবং মানুষ সৃষ্টিকর্তাকে নিজের মধ্যে দেখতে শুরু করল - যেন তার সৃষ্টির দৃষ্টিকোণ থেকে, মেশিন: আমি হোম মেশিন, যেমন ল্যামেট্রি বিশ্বাস করেন। এখন আমরা একটি চিন্তা ও গণনার যন্ত্রের যুগে বাস করছি। 1954 সালে, একজন সুইস মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ভিয়েনা নিউরোলজিক্যাল জার্নালে লিখেছিলেন: "ইলেকট্রনিক কম্পিউটার মানুষের মনের থেকে পৃথক শুধুমাত্র এই যে এটি বেশিরভাগ হস্তক্ষেপ ছাড়াই কাজ করে, যা দুর্ভাগ্যবশত, মানুষের মনের কথা বলা যায় না।" এই ধরনের বক্তব্য একটি নতুন হোমনকুলিজমের বিপদ বহন করে।বিপদ যে একদিন একজন ব্যক্তি নিজেকে আবার ভুল বুঝবে এবং আবার "কিছুই নয়" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হতে পারে। জীববিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, এবং সমাজবিজ্ঞান - এই তিনটি মহান হোমনকুলিজম অনুসারে, মানুষ স্বয়ংক্রিয় প্রতিবিম্ব, কিছু ড্রাইভ, একটি মানসিক প্রক্রিয়া, বা কেবল একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থার একটি পণ্য "কিছুই ছিল না"। উপরন্তু, মানুষের জন্য কিছুই বাকি ছিল না, সেই ব্যক্তির জন্য যাকে "পাওলো মাইনর অ্যাঞ্জেলিস" বলা হয়েছিল, যাতে তাকে ফেরেশতাদের ঠিক নীচে রাখা হয়েছিল। মানুষের সারাংশ অস্তিত্বহীন, যেমন ছিল। আমাদের অবশ্যই ভুলে যাবেন না যে সমকামিতা ইতিহাসকে প্রভাবিত করতে পারে, অন্তত এটি ইতিমধ্যেই তাই করেছে। এটা আমাদের মনে রাখা যথেষ্ট যে, এতদিন আগেও, মানুষের বংশগততা এবং পরিবেশের একটি পণ্য হিসেবে "কিছুই নয়", অথবা "রক্ত ও পৃথিবী", যাকে পরবর্তীতে বলা হয়েছিল, তা আমাদের historicalতিহাসিক বিপর্যয়ের দিকে ঠেলে দেয়। যাই হোক না কেন, আমি বিশ্বাস করি যে মানুষের হোমনকুলিস্ট ইমেজ থেকে আউশভিটজ, ট্রেবলিংকা এবং মাজদানেকের গ্যাস চেম্বারে সরাসরি পথ আছে। অটোমেশনের প্রভাবে মানুষের প্রতিচ্ছবি বিকৃতি এখনও একটি দূরবর্তী বিপদ। আমাদের, চিকিৎসা, কাজ শুধু চিনতে এবং, প্রয়োজন হলে, মানসিক অসুস্থতা এবং এমনকি আমাদের সময়ের আত্মার সাথে সম্পর্কিত অসুস্থতার চিকিৎসা করা নয়, বরং যখনই সম্ভব তাদের প্রতিরোধ করা, তাই আসন্ন বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করার অধিকার আমাদের আছে ।

অস্তিত্বগত হতাশার আগে, আমি বলেছিলাম যে অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব, যা একা জীবনকে সার্থক করতে পারে, নিউরোসিস সৃষ্টি করতে পারে। আমি বেকারত্ব নিউরোসিস কাকে বলে বর্ণনা করেছি। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, অস্তিত্বগত হতাশার আরেকটি রূপ তীব্র হয়েছে: অবসরের মানসিক সংকট। তাদের সাইকোগেরন্টোলজি বা জেরন্টোপসাইকিয়াট্রি দ্বারা মোকাবেলা করা উচিত।

কারও জীবনকে একটি লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করতে সক্ষম হওয়া অত্যাবশ্যক। যদি একজন ব্যক্তি পেশাগত কাজ থেকে বঞ্চিত হন, তাহলে তাকে জীবনের অন্যান্য কাজ খুঁজে বের করতে হবে। আমি বিশ্বাস করি যে সাইকোহাইজিনের প্রথম এবং প্রধান লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তিকে তার পেশাগত ক্ষেত্রের বাইরে এমন সম্ভাব্য অর্থ প্রদান করে মানুষের অর্থকে জীবনের অর্থের দিকে উদ্দীপিত করা। কোন কিছুই একজন ব্যক্তিকে আমেরিকান সাইকিয়াট্রিস্ট জে.ই. নারদিনি ("আমেরিকান প্রিজনার্স অফ ওয়ার অফ দ্য জাপানিস", দ্য আমেরিকান জার্নাল অফ সাইকিয়াট্রি, 109: 244, 1952) থেকে বাঁচতে সাহায্য করে বলে উল্লেখ করেছে যে জাপানিদের দ্বারা আটক আমেরিকান সৈন্যদের বেঁচে থাকার একটি ভাল সুযোগ থাকবে যদি তাদের জীবনের প্রতি ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি থাকে, যার লক্ষ্য বেঁচে থাকার চেয়ে বেশি মর্যাদাপূর্ণ।

এবং একটি জীবন কাজের জ্ঞান হিসাবে স্বাস্থ্য বজায় রাখা। অতএব, আমরা হার্ভে কুশিং এর কথার প্রজ্ঞা বুঝি, যা পার্সিভাল বেইলি উদ্ধৃত করেছেন: "জীবনকে দীর্ঘায়িত করার একমাত্র উপায় হল সবসময় একটি অসমাপ্ত কাজ করা।" আমি নিজে কখনো এমন বইয়ের পাহাড় দেখিনি যা পড়ার অপেক্ষায় আছে যা নব্বই বছর বয়সী ভিয়েনিসের মনোরোগ বিভাগের অধ্যাপক জোসেফ বার্জারের টেবিলে উঠে আসে, যার সিজোফ্রেনিয়ার তত্ত্ব বহু দশক আগে এই ক্ষেত্রে গবেষণার জন্য এত কিছু সরবরাহ করেছিল।

অবসরের সাথে যুক্ত আধ্যাত্মিক সংকট, আরো স্পষ্টভাবে, বেকারদের ধ্রুব নিউরোসিস। কিন্তু একটি অস্থায়ী, পুনরাবৃত্তিমূলক নিউরোসিস -বিষণ্নতাও রয়েছে, যা তাদের জন্য দু sufferingখ -কষ্ট সৃষ্টি করে যারা বুঝতে শুরু করে যে তাদের জীবন যথেষ্ট অর্থপূর্ণ নয়। যখন সপ্তাহের প্রতিটি দিন রবিবারে পরিণত হয়, তখন অস্তিত্বহীন শূন্যতার অনুভূতি হঠাৎ নিজেকে অনুভব করে।

একটি নিয়ম হিসাবে, অস্তিত্বগত হতাশা নিজেকে প্রকাশ করে না, বিদ্যমান, সাধারণত একটি পর্দাযুক্ত এবং লুকানো আকারে, কিন্তু আমরা এমন সব মুখোশ এবং ছবি জানি যার দ্বারা এটি স্বীকৃত হতে পারে।

একটি "ক্ষমতার রোগ" এর ক্ষেত্রে, হতাশ ইচ্ছাকে অর্থের পরিবর্তে একটি ক্ষতিপূরণ ইচ্ছা দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়। পেশাগত কাজ, যার মধ্যে নির্বাহী জড়িত থাকে, তার মানে আসলেই তার ম্যানিক উৎসাহ নিজেই শেষ হয়ে যায় যা কোথাও যায় না।"ভয়ানক শূন্যতা" নামক পুরাতন স্কোলাস্টিকগুলি কেবল পদার্থবিজ্ঞানের ক্ষেত্রেই নয়, মনোবিজ্ঞানেও বিদ্যমান; একজন ব্যক্তি তার অভ্যন্তরীণ শূন্যতাকে ভয় পায় - একটি অস্তিত্বহীন শূন্যতা এবং এটি থেকে কাজ বা আনন্দের দিকে পালিয়ে যায়। যদি ক্ষমতার ইচ্ছা তার হতাশাজনিত ইচ্ছার স্থান নেয় অর্থের জন্য, তাহলে এটি অর্থনৈতিক শক্তি হতে পারে, যা অর্থের প্রতি ইচ্ছা দ্বারা প্রকাশ করা হয় এবং ক্ষমতার ইচ্ছার সবচেয়ে আদিম রূপ।

"ক্ষমতার রোগ" এ ভুগছেন এমন কর্মকর্তাদের স্ত্রীদের ক্ষেত্রে পরিস্থিতি ভিন্ন। যদিও এক্সিকিউটিভদের তাদের শ্বাস ফেলা এবং নিজের সাথে একা থাকার জন্য অনেক কিছু করতে হয়, অনেক এক্সিকিউটিভের স্ত্রীদের প্রায়ই কিছুই করার থাকে না, তাদের এতটা অবসর সময় থাকে যে তারা এর সাথে কী করতে হয় তা জানে না। অস্তিত্বহীন হতাশার মুখোমুখি হলে তারা নিজেদেরকেও হতবাক বলে মনে করে, শুধুমাত্র তাদের জন্য এটি অতিরিক্ত মদ্যপানের সাথে যুক্ত। যদি স্বামীরা কাজের লোক হয়, তাহলে তাদের স্ত্রীরা ডিপসোম্যানিয়া বিকাশ করে: তারা অন্তর্নিহিত শূন্যতা থেকে অবিরাম দলগুলিতে ছুটে যায়, তারা গসিপের জন্য, কার্ড খেলার জন্য একটি আবেগ বিকাশ করে।

অর্থের প্রতি তাদের হতাশ ইচ্ছাশক্তি এইভাবে তাদের স্বামীদের মতো ক্ষমতার ইচ্ছা দ্বারা নয়, বরং আনন্দের ইচ্ছা দ্বারা ক্ষতিপূরণ দেওয়া হয়। স্বাভাবিকভাবেই, এটি সেক্সও হতে পারে। আমরা প্রায়শই উল্লেখ করি যে অস্তিত্বগত হতাশা যৌন ক্ষতিপূরণের দিকে পরিচালিত করে এবং যৌন হতাশা অস্তিত্বগত হতাশার পিছনে থাকে। একটি যৌন শূন্যতায় যৌন কামনা বৃদ্ধি পায়।

কিন্তু, উপরের সবগুলি ছাড়াও, অভ্যন্তরীণ শূন্যতা এবং অস্তিত্বের হতাশা এড়ানোর আরও একটি উপায় রয়েছে: একটি নিবিড় গতিতে গাড়ি চালানো। এখানে আমি একটি বিস্তৃত ভুল ধারণা পরিষ্কার করতে চাই: আমাদের সময়ের গতি, প্রযুক্তিগত অগ্রগতির সাথে যুক্ত, কিন্তু সর্বদা পরবর্তীটির পরিণতি নয়, কেবল শারীরিক অসুস্থতার উৎস হতে পারে। এটা জানা যায় যে সাম্প্রতিক দশকে, সংক্রামক রোগে আগের তুলনায় অনেক কম মানুষ মারা গেছে। কিন্তু এই "মৃত্যুর ঘাটতি" মারাত্মক ট্রাফিক দুর্ঘটনার দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার চেয়ে বেশি ছিল। যাইহোক, একটি মনস্তাত্ত্বিক স্তরে, চিত্রটি ভিন্ন: আমাদের সময়ের গতি, যেমনটি প্রায়শই বিশ্বাস করা হয়, রোগের কারণ নয়। বিপরীতে, আমি বিশ্বাস করি যে আমাদের সময়ের উচ্চ গতি এবং তাড়াহুড়ো বরং অস্তিত্বহীন হতাশা থেকে নিজেদের সুস্থ করার একটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা। একজন ব্যক্তি তার জীবনের উদ্দেশ্য নির্ধারণে যত কম সক্ষম, ততই সে তার গতি ত্বরান্বিত করে।

আমি রাস্তা থেকে অস্তিত্বশূন্য ভ্যাকুয়াম অপসারণের জন্য দ্রুত গতিতে বিকশিত মোটরচালনের একটি টেরগো হিসাবে, ইঞ্জিনের গোলমালের অধীনে একটি প্রচেষ্টা দেখতে পাচ্ছি। মোটরাইজেশন কেবল জীবনের অর্থহীনতার বোধের জন্যই ক্ষতিপূরণ দিতে পারে না, বরং অস্তিত্বের সাধারণ হীনমন্যতার বোধের জন্যও ক্ষতিপূরণ দিতে পারে। এত মোটর চালিত পারভেনাসের আচরণ কি আমাদের মনে করিয়ে দেয় না? - প্রায়. প্রতি

প্রাণী মনোবিজ্ঞানীরা ছাপ খোঁজার আচরণকে কী বলে?

যা একটি ছাপ তৈরি করে তা প্রায়শই হীনমন্যতার অনুভূতি পূরণের জন্য ব্যবহার করা হয়: সমাজবিজ্ঞানীরা একে মর্যাদাপূর্ণ ব্যবহার বলে। আমি একজন মহান শিল্পপতিকে চিনি, যিনি একজন রোগী হিসেবে শক্তি-অসুস্থ ব্যক্তির ক্লাসিক কেস। তার সমগ্র জীবন একটি একক আকাঙ্ক্ষার অধীন ছিল, যার সন্তুষ্টির জন্য তিনি নিজেকে কাজ দিয়ে ক্লান্ত করে তার স্বাস্থ্য নষ্ট করেছিলেন - তার একটি স্পোর্টস প্লেন ছিল, কিন্তু সে সন্তুষ্ট ছিল না, কারণ সে একটি জেট প্লেন চেয়েছিল। তদনুসারে, এর অস্তিত্বগত শূন্যতা এতটাই দুর্দান্ত ছিল যে এটি কেবল সুপারসনিক গতিতে কাটিয়ে উঠতে পারে।

আমরা কথা বলেছিলাম, মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, শত্রুতা এবং মানুষের সমকামী ভাবমূর্তি আমাদের সময়ে যে বিপদ সৃষ্টি করে সে সম্পর্কে; সাইকোথেরাপি এই বিপদ দূর করতে পারে যদি এটি নিজেকে একজন ব্যক্তির হোমনকুলিস্ট ইমেজে সংক্রমিত হওয়া থেকে বাঁচায়।কিন্তু যদি সাইকোথেরাপি একজন ব্যক্তিকে কেবল একটি সত্তা হিসেবেই বোঝে যা তথাকথিত আইডি এবং সুপারিগো দ্বারা "কিছুই নয়" দ্বারা উপলব্ধি করা হয়, তদুপরি, একদিকে, তাদের দ্বারা "নিয়ন্ত্রিত", এবং অন্যদিকে, তাদের পুনর্মিলন করার চেষ্টা করা, তারপর হোমনকুলাস, যা একজন ব্যক্তি কি তার একটি ক্যারিকেচার সংরক্ষণ করা হবে।

মানুষ "নিয়ন্ত্রিত" নয়, মানুষ নিজেই সিদ্ধান্ত নেয়। মানুষ স্বাধীন। কিন্তু আমরা স্বাধীনতার পরিবর্তে দায়িত্ব নিয়ে কথা বলতে পছন্দ করি। দায়বদ্ধতা অনুমান করে যে এমন কিছু আছে যার জন্য আমরা দায়ী, যেমন, নির্দিষ্ট ব্যক্তিগত প্রয়োজনীয়তা এবং কাজগুলি পূরণের জন্য, স্বতন্ত্র এবং স্বতন্ত্র অর্থের সচেতনতার জন্য যা আমাদের প্রত্যেককে উপলব্ধি করতে হবে। অতএব, আমি কেবল আত্ম-উপলব্ধি এবং আত্ম-বাস্তবায়ন সম্পর্কে কথা বলা ভুল বলে মনে করি। একজন ব্যক্তি নিজেকে কেবল সেই পরিমাণে উপলব্ধি করবে যে সে তার চারপাশের বিশ্বে নির্দিষ্ট কিছু কাজ সম্পাদন করে। সুতরাং প্রতি নিয়ত নয়, কিন্তু প্রতি প্রভাব।

আমরা অনুরূপ দৃষ্টিকোণ থেকে আনন্দের ইচ্ছা বিবেচনা করি। মানুষ ব্যর্থ হয় কারণ আনন্দের ইচ্ছা নিজেই বিপরীত হয় এবং এমনকি নিজের বিরোধিতা করে। যৌন নিউরোসের কথা বিবেচনা করে আমরা প্রতিবারই এই বিষয়ে নিশ্চিত হই: একজন ব্যক্তি যত বেশি আনন্দ পাওয়ার চেষ্টা করেন, ততই তা অর্জন করা যায়। এবং তদ্বিপরীত: একজন ব্যক্তি যতই সমস্যা বা যন্ত্রণা এড়ানোর চেষ্টা করেন, ততই তিনি অতিরিক্ত দু.খের মধ্যে ডুবে যান।

যেমন আমরা দেখতে পাচ্ছি, কেবল আনন্দ এবং ইচ্ছাশক্তির ইচ্ছা নেই, অর্থের ইচ্ছাও রয়েছে। আমাদের সৃজনশীলতা এবং সত্য, সৌন্দর্য এবং প্রকৃতির দয়ার অভিজ্ঞতা দ্বারা নয়, কেবল সংস্কৃতির সাথে পরিচিত হয়ে এবং মানুষকে তার স্বাতন্ত্র্য, স্বতন্ত্রতা এবং ভালবাসার সাথে পরিচিত হওয়ার মাধ্যমে আমাদের জীবনকে অর্থ দেওয়ার সুযোগ রয়েছে; আমাদের কেবল সৃজনশীলতা এবং প্রেমের মাধ্যমেই জীবনকে অর্থবহ করার সুযোগ নেই, কষ্ট সহ্য করেও, যদি আমাদের আর ক্রিয়া দ্বারা আমাদের ভাগ্য পরিবর্তনের সুযোগ না থাকে তবে এর সাথে সম্পর্কিত সঠিক অবস্থান নিন। যখন আমরা আর আমাদের নিয়তি নিয়ন্ত্রণ করতে এবং পরিবর্তন করতে পারব না, তখন আমাদের অবশ্যই এটি গ্রহণ করতে প্রস্তুত থাকতে হবে। সৃজনশীলভাবে আমাদের ভাগ্য নির্ধারণ করতে আমাদের সাহসের প্রয়োজন; একটি অনিবার্য এবং অপরিবর্তিত নিয়তির সাথে জড়িত যন্ত্রণার সাথে সঠিকভাবে মোকাবিলা করার জন্য আমাদের নম্রতা প্রয়োজন। যে ব্যক্তি ভয়াবহ দু sufferingখ -কষ্ট ভোগ করছে, সে তার জীবনকে তার ভাগ্যের সাথে মিলিয়ে, নিজের কষ্টকে গ্রহণ করে, যার মধ্যে সক্রিয় অস্তিত্ব বা সৃজনশীল অস্তিত্ব জীবন মূল্য দিতে পারে না, এবং অভিজ্ঞতা -অর্থ দিতে পারে। যন্ত্রণার প্রতি সঠিক মনোভাবই তার শেষ সুযোগ।

এইভাবে, জীবনের, শেষ নি breathশ্বাস পর্যন্ত, তার নিজস্ব অর্থ আছে। কষ্টের প্রতি সঠিক মনোভাব উপলব্ধি করার সম্ভাবনা - যাকে আমি মনোভাবের মূল্য বলি - শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত স্থায়ী হয়। এখন আমরা গয়েথের প্রজ্ঞা বুঝতে পারি, যিনি বলেছিলেন: "এমন কিছু নেই যা কর্ম বা যন্ত্রণা দ্বারা উন্নত করা যায় না।" আমরা যোগ করি যে একজন ব্যক্তির যোগ্য যন্ত্রণার মধ্যে রয়েছে একটি কাজ, একটি চ্যালেঞ্জ এবং একজন ব্যক্তির জন্য সর্বোচ্চ অর্জন অর্জনের সুযোগ।

যন্ত্রণা ছাড়াও, মানুষের অস্তিত্বের অর্থ অপরাধবোধ এবং মৃত্যুর দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়। যখন আমরা যা দোষী ছিলাম এবং দায়বদ্ধ ছিলাম, তখন তা পরিবর্তন করা অসম্ভব, তখন অপরাধবোধ, যেমন পুনর্বিবেচনা করা যেতে পারে, এবং এখানে আবার সবকিছু নির্ভর করে একজন ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে সঠিক অবস্থান নিতে কতটা প্রস্তুত - তিনি যা করেছেন তার জন্য আন্তরিকভাবে অনুতপ্ত হওয়া। (আমি এমন ক্ষেত্রে বিবেচনা করি না যেখানে ডিডটি একরকম খালাস করা যেতে পারে।)

এখন মৃত্যুর ব্যাপারে - এটা কি আমাদের জীবনের অর্থ বাতিল করে? কোনো অবস্থাতেই নয়। শেষ ছাড়া যেমন কোন ইতিহাস নেই, তেমনি মৃত্যু ছাড়া কোন জীবন নেই। জীবন দীর্ঘ বা ছোট হোক, কোন ব্যক্তি তার পিছনে সন্তান রেখে গেছে বা নিlessসন্তান মারা গেছে তা বোঝা যায়। যদি জীবনের অর্থ সন্তান ধারণের মধ্যে থাকে, তাহলে প্রতিটি প্রজন্মই পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে তার অর্থ খুঁজে পাবে।ফলস্বরূপ, অর্থ খোঁজার সমস্যাটি কেবল এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে চলে যাবে এবং এর সমাধান ক্রমাগত স্থগিত থাকবে। যদি একটি সম্পূর্ণ প্রজন্মের জীবন অর্থহীন হয়, তাহলে এই অর্থহীনতাকে চিরস্থায়ী করার চেষ্টা করা কি অর্থহীন?

আমরা দেখি যে প্রতিটি পরিস্থিতিতে যেকোনো জীবনের নিজস্ব অর্থ আছে এবং এটি শেষ নি.শ্বাস পর্যন্ত রাখে। এটি মানসিকভাবে অসুস্থ সহ সুস্থ এবং অসুস্থ উভয়ের জীবনের জন্য সমানভাবে সত্য। জীবনের অযোগ্য তথাকথিত জীবনের অস্তিত্ব নেই। এবং এমনকি মনস্তাত্ত্বিক প্রকাশের পিছনে একটি সত্যিকারের আধ্যাত্মিক ব্যক্তিত্ব রয়েছে, যা মানসিক অসুস্থতার জন্য দুর্গম। এই রোগটি কেবল বাইরের জগতের সাথে যোগাযোগের ক্ষমতাকে প্রভাবিত করে, তবে একজন ব্যক্তির সারাংশ অবিনাশী থাকে। যদি তা না হতো, তাহলে মনোচিকিৎসকদের কার্যকলাপের কোন মানে হতো না।

সাত বছর আগে যখন আমি মনোরোগের প্রথম কংগ্রেসের জন্য প্যারিসে ছিলাম, তখন পিয়ের বার্নার্ড আমাকে একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ হিসাবে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে বোকাগুলি সাধু হতে পারে কিনা। আমি ইতিবাচক উত্তর দিলাম। তদুপরি, আমি বলেছিলাম যে, অভ্যন্তরীণ মনোভাবের কারণে, একজন বোকা জন্ম নেওয়ার ভয়াবহ সত্যের অর্থ এই নয় যে এই ব্যক্তির পক্ষে সাধু হওয়া অসম্ভব। অবশ্যই, অন্যান্য মানুষ, এমনকি আমরা মনোরোগ বিশেষজ্ঞরাও এটি লক্ষ্য করতে পারছি না, যেহেতু মানসিক অসুস্থতা অসুস্থ মানুষের মধ্যে পবিত্রতার বাহ্যিক প্রকাশের সম্ভাবনাকে বাধা দেয়। Godশ্বরই জানেন কতজন সাধু মূর্খদের কৌশলের আড়ালে লুকিয়ে ছিলেন। তারপরে আমি পিয়ের বার্নার্ডকে জিজ্ঞাসা করলাম যে এই ধরনের রূপান্তরের সম্ভাবনা সম্পর্কে সন্দেহ করা বুদ্ধিমান স্নোবারি কিনা? এই ধরনের সন্দেহ কি এর মানে এই নয় যে মানুষের মনে পবিত্রতা ও নৈতিক গুণাবলী নির্ভর করে তার আইকিউ -এর উপর? কিন্তু তাহলে কি এটা সম্ভব, উদাহরণস্বরূপ বলা যায় যে, আইকিউ যদি 90০ -এর নিচে হয়, তাহলে সাধু হওয়ার কোনো সুযোগ নেই? এবং আরও একটি বিবেচনা: কে সন্দেহ করে যে একটি শিশু একজন ব্যক্তি? কিন্তু একজন মূর্খকে কি শিশু হিসাবে বিবেচনা করা যায় না, যিনি একটি শিশুর স্তরে তার বিকাশে রয়ে গেলেন?

অতএব, সন্দেহ করার কোন কারণ নেই যে এমনকি সবচেয়ে দুর্বিষহ জীবনেরও নিজস্ব অর্থ রয়েছে এবং আমি আশা করি আমি এটি দেখাতে সক্ষম হয়েছি। জীবনের একটি নিondশর্ত অর্থ রয়েছে এবং এর জন্য আমাদের নিondশর্ত বিশ্বাস প্রয়োজন। এটি আমাদের মতো সময়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, যখন একজন ব্যক্তিকে অস্তিত্বগত হতাশা, অর্থের প্রতি ইচ্ছার হতাশা, অস্তিত্বশূন্য শূন্যতা দ্বারা হুমকি দেওয়া হয়।

সাইকোথেরাপি, যদি এটি সঠিক দর্শন থেকে আসে, তবে কেবল জীবনের অর্থ, যেকোনো জীবনের উপর নিondশর্ত বিশ্বাস থাকতে পারে। আমরা বুঝতে পারি কেন ওয়াল্ডো ফ্রাঙ্ক একটি আমেরিকান জার্নালে লিখেছিলেন যে লোগোথেরাপি ফ্রয়েড এবং অ্যাডলারের অজ্ঞান দর্শনকে সচেতন দর্শনের দ্বারা দমন করার ব্যাপক প্রচেষ্টাকে বিশ্বাসযোগ্যতা দেয়। আধুনিক মনোবিশ্লেষকরা, বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ইতিমধ্যেই বুঝতে পেরেছেন এবং সম্মত হয়েছেন যে সাইকোথেরাপি বিশ্বের ধারণা এবং মূল্যবোধের অনুক্রম ছাড়া থাকতে পারে না। একজন ব্যক্তির সম্পর্কে তার প্রায়শই অজ্ঞান ধারণার উপলব্ধিতে নিজেকে মনোবিজ্ঞানীকে আনা আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। মনোবিশ্লেষককে অবশ্যই বুঝতে হবে যে এই অচেতন রেখে যাওয়া কতটা বিপজ্জনক। যাই হোক না কেন, তার জন্য এটি করার একমাত্র উপায় হল এটি উপলব্ধি করা যে তার তত্ত্বটি একজন ব্যক্তির ব্যঙ্গচিত্রের উপর ভিত্তি করে এবং এটি সংশোধন করা প্রয়োজন।

অস্তিত্ব বিশ্লেষণ এবং লোগোথেরাপিতে আমি এটাই করার চেষ্টা করেছি: প্রতিস্থাপন নয়, বরং বিদ্যমান সাইকোথেরাপি পরিপূরক করুন, একজন ব্যক্তির আসল চিত্রকে একটি সত্যিকারের ব্যক্তির সামগ্রিক চিত্র, সমস্ত মাত্রা সহ তৈরি করুন এবং কেবলমাত্র বাস্তবতার প্রতি শ্রদ্ধা জানান মানুষের কাছে এবং তাকে বলা হচ্ছে "হচ্ছে"।

আমি বুঝতে পেরেছি যে আপনি আমাকে এই কারণে নিন্দা করতে পারেন যে আমি নিজেই সেই ব্যক্তির ছবির একটি ব্যঙ্গচিত্র তৈরি করেছি যিনি সংশোধন করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। সম্ভবত আপনি আংশিকভাবে সঠিক। সম্ভবত, প্রকৃতপক্ষে, আমি যা সম্পর্কে কথা বলছিলাম তা কিছুটা একতরফা ছিল এবং আমি শূন্যবাদ এবং হোমনকুলিজমের দ্বারা উদ্ভূত হুমকিকে অতিরঞ্জিত করেছিলাম, যা আমার কাছে মনে হয়েছিল, আধুনিক সাইকোথেরাপির অচেতন দার্শনিক ভিত্তি গঠন করে; সম্ভবত, প্রকৃতপক্ষে, আমি শূন্যবাদের সামান্যতম প্রকাশের প্রতি অতি সংবেদনশীল। যদি তাই হয়, দয়া করে বুঝতে পারেন যে আমার এই অতি সংবেদনশীলতা আছে কারণ আমাকে নিজের মধ্যে এই শূন্যতা কাটিয়ে উঠতে হয়েছিল। সম্ভবত সে কারণেই আমি তাকে লুকিয়ে রাখতে পারছি যেখানেই সে লুকিয়ে আছে।

সম্ভবত আমি অন্য কারো চোখে একটি দাগ দেখতে পাচ্ছি, কারণ আমি আমার নিজের থেকে একটি লগ আউট কাঁদলাম, এবং সেইজন্য, সম্ভবত আমার নিজের অস্তিত্বমূলক আত্মদর্শন স্কুলের দেয়ালের বাইরে আমার চিন্তাভাবনা শেয়ার করার অধিকার আছে।