জেস্টাল্ট থেরাপি এবং সাইকোনালাইসিসে ভাল টোন নিয়ম

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

সংগ্রহ: Gestalt 2001 সম্প্রতি, Gestalt এ পড়াশোনা এবং কাজ করার সময়, আমি দ্রুত ক্লান্ত হতে শুরু করি। তদনুসারে, একটি অনুমান উঠেছিল যে আমি কোনও গেস্টাল্ট থেরাপিউটিক নিয়ম মেনে চলি না বা বিপরীতভাবে, খুব কঠোরভাবে তাদের অনুসরণ করি। কিন্তু কোনগুলো?

আমি সাহিত্যে এই নিয়মগুলি সন্ধান করতে শুরু করেছি এবং ক্রমাগত একটি "দ্বৈত বাঁধন" পেয়েছি।

Gestalt থেরাপি "অবর্ণনীয়", এটি তত্ত্বের চেয়ে বেশি অন্তর্দৃষ্টি, মনোভাব এবং নিয়ম অসঙ্গত, দৃষ্টিকোণ গুরুত্বপূর্ণ, কৌশল নয়। আমার বিভ্রান্তির শিখর ছিল কে। এটি আমাকে একটি জেনের কথা মনে করিয়ে দিয়েছে: "যিনি জানেন তিনি কথা বলেন না, বক্তা জানেন না।" তারপর এটা সব কি?

এই প্যারাডক্সটি এই সত্যের সাথে যুক্ত যে, এফ পার্লসের হালকা হাত দিয়ে, গেস্টাল্ট থেরাপিতে, দীর্ঘদিন ধরে, "হাতি এবং কুকুরের বিষ্ঠা" এর মত ধারণাগত ধারণা, দর্শন এবং তত্ত্বের উপর "নিষিদ্ধ" আরোপ করা হয়েছিল। আসুন আমরা সেই বিখ্যাত ডাকটি স্মরণ করি: "আপনার মন হারান এবং আপনার অনুভূতির কাছে আত্মসমর্পণ করুন।" এই বারণ, জীবনে বরাবরের মতো, গুরুত্বপূর্ণ "ছিদ্র" গঠনের দিকে পরিচালিত করেছে।

আধুনিক গেস্টাল্ট থেরাপিতে, এটি রোগী এবং সাইকোথেরাপিস্টের মধ্যে চক্র-যোগাযোগের থেরাপিউটিক প্রক্রিয়ার উপর মনোনিবেশ, এই প্রক্রিয়ার সংঘটনের জন্য শর্ত এবং সম্ভাব্য পদগুলির ক্ষতির জন্য। এবং এগুলি জেস্টাল্ট থেরাপির নিয়ম, শান্তিপূর্ণভাবে "কাপড়ের নিচে শুয়ে থাকা।" নিজের জন্য জিনিসগুলি সহজ করার জন্য, আমি একটি বিকল্প মডেল হিসাবে সাইকোডাইনামিক সাইকোথেরাপি বেছে নিয়েছি, যথা ভালভাবে বর্ণিত চারটি মনোবিশ্লেষণীয় নিয়ম।

মনোবিশ্লেষণ - অবাধ মেলামেশার নিয়ম

মনোবিশ্লেষণের মৌলিক নিয়ম হল অবাধ মেলামেশার নিয়ম। অবাধ মেলামেশার কৌশলটিকে অনেক মনোবিশ্লেষক মনোবিশ্লেষণের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অর্জন হিসেবে গণ্য করেন।

আমাকে 3. নং তল দিতে দিন। সাধারণ কথোপকথন থেকে সম্মান।একটি নিয়ম হিসাবে, আপনি আপনার সমস্ত যুক্তির মাধ্যমে একটি সংযোগকারী থ্রেড স্থাপন করার চেষ্টা করেন এবং পার্শ্ব চিন্তাগুলি, সেকেন্ডারি বিষয়গুলি যা আপনার থাকতে পারে তা বাদ দিতে পারেন, যাতে সারাংশ থেকে খুব বেশি দূরে সরে না যায়। যাইহোক, এখন আপনাকে ভিন্নভাবে কাজ করুন। " এবং আরও। "আপনি নিজেকে বলার জন্য প্রলুব্ধ হবেন যে এটি বা এটি অপ্রাসঙ্গিক, বা সম্পূর্ণ গুরুত্বহীন, বা অর্থহীন এবং তাই এটি সম্পর্কে কথা বলার দরকার নেই। আপনি এই সমালোচনামূলক মনোভাবের কাছে কখনই হতাশ হবেন না, বিপরীতভাবে, তা সত্ত্বেও। আপনাকে অবশ্যই এটি সঠিকভাবে বলতে হবে কারণ আপনি এটির জন্য ঘৃণা বোধ করেন। ফ্রয়েড ট্রেন গাড়িতে বসে একজন ভ্রমণকারীর রূপক দিতে যান এবং জানালায় যা দেখেন তার সব কথা বলেন।

অ্যাসোসিয়েশনগুলিকে মনোবিশ্লেষণ দ্বারা রোগীর অজ্ঞানতার সূচক হিসাবে দেখা হয়, যা বিশ্লেষকের ব্যাখ্যা করার জন্য উপলব্ধ। মূলত, ফ্রয়েড সুপারিয়েগোর নিয়ন্ত্রণ অপসারণের আহ্বান জানাচ্ছেন। এটি স্বপ্নে বা ট্রান্সে যা ঘটে তার অনুরূপ, এবং এটি জানা যায় যে স্বপ্ন ফ্রয়েড অজ্ঞানদের "রাজকীয় রাস্তা" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং তারপর: "… যখন সচেতন লক্ষ্য ধারণাগুলি বাতিল করা হয়, তখন সুপ্ত লক্ষ্য ধারণাগুলি নিয়ন্ত্রণ করে বর্তমান ধারণাগুলির ", যা শেষ পর্যন্ত এবং শুধুমাত্র আপনাকে ক্লায়েন্টের অজ্ঞানতার সাথে কাজ করার অনুমতি দেয়।" বিশ্ব সংস্কৃতিতে, একই রকম অনেক উদাহরণ লক্ষ্য করা যায়: ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে "কার্নিভালস", মুসলমানদের মধ্যে "সুফি নৃত্য", খ্রিস্টানদের মধ্যে "যৌথ প্রার্থনা এবং জপ", বৌদ্ধদের মধ্যে "বিপাসনা"।

বর্তমানে, আধুনিক বিশ্লেষণে, শাসন নিজেই সম্পর্কে এতটা বিতর্ক নেই, তবে এর সঠিক প্রণয়ন এবং তার পালনে কঠোরতার মাত্রা নিয়ে। আমি বেশ কয়েকটি আধুনিক ব্যাখ্যা দেব।

স্টার্ন বলেন, বিশ্লেষকের অফিসটি সাবমেরিনের ককপিটের মতো এবং রোগীকে পেরিস্কোপের মাধ্যমে দেখতে বলে। শেফার নিম্নলিখিত বিষয়গুলি সম্পর্কে লিখেছেন: "আমি আশা করি আপনি প্রতিটি সফরে আমাকে আপনার সম্পর্কে বলবেন। আপনি যেতে যেতে লক্ষ্য করবেন যে আপনি কিছু কথা বলা থেকে বিরত আছেন।" এবং তিনি অব্যাহত রেখেছেন: "প্রশ্নটি কী মনে আসে?" ধারণাগতভাবে এবং প্রযুক্তিগতভাবে, "এই বিষয়ে আপনি কী ভাবেন?" অথবা "আপনি এখন এর সাথে কি যুক্ত করেন?"

"অবাধ মেলামেশার আবিষ্কারের সাথে, কথা বলার মাধ্যমে চিকিত্সার জন্ম হয়েছিল, ব্যক্তির স্বতaneস্ফূর্ততা এবং মতামতের স্বাধীনতার প্রতিফলন হিসাবে," টোম এবং কেহেল লিখুন।

অ্যাসোসিয়েশন হল সেই উপাদান যা বিশ্লেষক তার ব্যাখ্যা সহ কিছু যুক্ত করে, একদিকে, একটি কথোপকথন সমর্থন করে, এবং একক না, এবং অন্যদিকে, ফ্রয়েড লিখেছেন: "রোগীদের সাথে তার একটি নির্মাণ সম্পর্কে জ্ঞান ভাগ করা। " স্পেন্সের মতে, এখানে সাফল্যের মাপকাঠি হল: "… যে অংশগ্রহণকারীদের প্রত্যেকে একটি ভাষার বিকাশে অবদান রাখে যা দৈনন্দিন বক্তৃতা থেকে আলাদা।"

পূর্বে, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে যখন রোগী অবাধে মেলামেশা করতে সক্ষম হয়, তখন চিকিত্সার লক্ষ্য অর্জিত হয়। সুতরাং এটি পরামর্শ দেয় যে থেরাপির সাফল্যের মাপকাঠি হল ক্লায়েন্টের সিজোফাসিয়া। কিন্তু আধুনিক বিশ্লেষণ বিশ্বাস করে যে ক্লায়েন্টের মহান অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা বিভিন্ন উপায়ে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, নীরবে বা কর্মে, এমনকি আংশিকভাবে অস্বীকার করে সবকিছু বলতে (রিজার্ভিও মেন্টালিস)। কিন্তু যদি এই অনিচ্ছার অধীনে থেরাপির প্রাথমিক পর্যায়ে নিন্দার ভয় থাকে, তাহলে সমাপ্তির কাছাকাছি, এটি একটি সুস্থ ব্যক্তির স্ব-সিদ্ধান্ত, স্বাধীনতা, সুস্থ ব্যক্তিত্বের জন্য স্বাভাবিকের অভিব্যক্তি।

Gestalt থেরাপি - বর্তমান উপর ঘনত্ব নিয়

Gestalt থেরাপি মূলত স্বাধীনতা-প্রেমী হওয়া সত্ত্বেও, তবুও, রোগীর মনস্তাত্ত্বিক নির্দেশনা, উদাহরণস্বরূপ Altman এর মতে: "আপনি এখানে যা চান তা বলার অধিকার আপনাকে দেওয়া হয়," Gestalt থেরাপিস্ট কিছু সীমাবদ্ধতা যোগ করবে । "আমি চাই যে আপনি এখানে এবং এখন আপনার সাথে কী ঘটছে, আপনি কি ভাবছেন, আমার সাথে কথোপকথনে আপনি কেমন অনুভব করেন সে সম্পর্কে কথা বলতে চান" - এই নির্দেশ দিয়ে আমি আমার প্রথম সাক্ষাৎ শুরু করি। এইভাবে, আমি ক্লায়েন্টের থাকার জায়গা সংকুচিত করে, বর্তমানের দিকে তার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি।

কে। সত্য সত্তা - এটি বিভ্রমের দিকে যাচ্ছে । মুক্ত সমিতির নিয়ম যেমন মক্কেলের অচেতন বস্তুর মনোবিশ্লেষকের ব্যাখ্যার শুরুর বিন্দু, তেমনি বর্তমানের উপর একাগ্রতার নিয়ম হল যোগাযোগের সীমানায় কাজের একমাত্র সম্ভাব্য শর্ত (পদ্ধতি)।

একই সময়ে, সবচেয়ে খারাপ সময়ে, অবাধ মেলামেশার নিয়ম জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি এবং শাস্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার দিকে পরিচালিত করতে পারে, ঠিক যেমন বর্তমানের ঘনত্বের নিয়মকে সরাসরি মেনে চলা ক্ষতির যন্ত্রণা এড়ানোর একটি উপায় হতে পারে লাভের ভয়। লেভেনস্টাইন একজন রোগীকে রিপোর্ট করেছেন যিনি বলেছিলেন, "আমি অবাধে মেলামেশা করতে যাচ্ছিলাম, কিন্তু আমি বরং আপনাকে বলব যে আমি আসলে কি ভাবছি।"

"এখানে এবং এখন" নিয়মটি একটি প্রেসক্রিপশন এবং একটি শর্তের unityক্য ছাড়া আর কিছুই নয় যা রোগীকে তার অনুভূতি, চিন্তাভাবনা, অভিজ্ঞতার সরাসরি প্রকাশে সহায়তা করে, যা শুধুমাত্র থেরাপির লক্ষ্য হিসাবে সচেতনতার দিকে পরিচালিত করে। থেরাপিস্ট, এই ক্ষেত্রে, উভয় অবস্থার সৃষ্টিকর্তা এবং রোগীর জন্য একটি চিত্র হিসাবে কাজ করে। Gestalt থেরাপিস্টের জন্য, স্মৃতি বা কল্পনার বিষয়বস্তু আসলে কোন ব্যাপার না। বরং, তিনি রোগীকে কী অতীত বা ভবিষ্যৎ বেছে নিতে আগ্রহী, কীভাবে এটি অভিজ্ঞতার বর্তমান বিষয়বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, রোগী কোন পছন্দটি এড়িয়ে যান, "এটি" ফাংশন উপেক্ষা করে।সর্বোপরি, পছন্দের বিনামূল্যে ব্যায়াম শুধুমাত্র বর্তমান সময়েই সম্ভব। এইভাবে, গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের জন্য, ডায়াগনস্টিক লক্ষণ বর্তমানকে এড়িয়ে চলবে, মনোবিশ্লেষকের জন্য, মুক্ত সংঘের ব্যর্থতা।

এই নিয়ম তিনটি কৌশল দ্বারা সমর্থিত। প্রথম ক্ষেত্রে, এটি রোগীর চেতনার ক্ষেত্রে উদ্ভূত অনুভূতি এবং চিন্তা প্রকাশের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে একটি সহজ অনুস্মারক হবে। আরও প্রত্যক্ষ আকারে, এটি "সচেতনতার ধারাবাহিকতা" -এর একটি অনুশীলন। দ্বিতীয়টিতে, কে। এইভাবে, গেস্টাল্ট থেরাপিতে স্বপ্ন নিয়ে কাজ করা হয়। পরিশেষে, আমরা মানুষের "আমি-তুমি" সম্পর্ক তৈরিতে বাধা হিসেবে স্থানান্তরের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে তার গল্পের অর্থের দিকে রোগীর দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারি।

আধুনিক মনোবিশ্লেষণের দৃষ্টিকোণ থেকে, একজন সাইকোথেরাপিস্টের সাথে "এখানে এবং এখন" সম্পর্কের ক্ষেত্রে একজন ক্লায়েন্টের জন্য হওয়া ট্রান্সফারেন্স নিউরোসিস গঠনের জন্য একটি শক্তিশালী অনুঘটক ছাড়া আর কিছুই নয়। গেস্টাল্ট থেরাপিস্ট, যোগাযোগের সীমানায় কাজ করে, রোগীর জন্য উদীয়মান ট্রান্সফারেন্স নিউরোসিস ব্যবহার করে তার প্রকৃত প্রয়োজনকে একত্রিত করার জন্য, সাইকোথেরাপিস্টের কাছে অনুমান করা হয়। একই সময়ে, এটি থেরাপিস্টের ব্যক্তিগত বৃদ্ধির জন্যও একটি দুর্দান্ত সুযোগ। প্রতিটি সম্পর্ক একটি বাস্তব সম্পর্ক এবং একটি স্থানান্তর ঘটনার মিশ্রণ, যেহেতু স্থানান্তর বাস্তব বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে।

এটা লক্ষ করা উচিত যে এফ পার্লস, তার জন্য প্রাকৃতিক উৎসাহ নিয়ে, "এখানে এবং এখন" নিয়ম সম্পর্কে কথা বলেছিলেন, কেবল একটি সাইকোথেরাপিউটিক অবস্থা হিসাবে নয়, জীবনের একটি নীতি হিসাবেও, যা একজনকে ঘটে যাওয়া ঘটনার অনুমানমূলক ব্যাখ্যা এড়াতে দেয় বিষাক্ত ভয় এবং ভবিষ্যত সম্পর্কে উদ্বেগ। এটি শাটল সম্পর্কে এফ পার্লসের রূপকটিতে অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছে, ক্রমাগত পিছনে পিছনে ঘুরছে এবং আমাদের জীবনযাপনের সুযোগ থেকে বঞ্চিত করছে। প্রকৃতপক্ষে, বেশ কয়েকটি পূর্ব শিক্ষায়, জাগরণের প্রধান শর্ত হল শিক্ষার্থীর বর্তমান থাকা, প্রকৃত অভিজ্ঞতার ধারার কাছে আত্মসমর্পণ করা, আমাদের জীবনের একমাত্র বাস্তবতার সাথে অবিচ্ছিন্ন যোগাযোগ রাখা - বর্তমান। ঝেনঝোইয়ের চ্যান মেন্টর লিনজকি হুইঝাও জামাতকে বলেছিলেন: "পথের ছাত্ররা! ধর্মের (সত্য, আইন) বিশেষ অনুশীলনের (নৈতিক ও মানসিক বিকাশ) প্রয়োজন নেই। সাধারণ কাপড় এবং আপনার স্বাভাবিক খাবার খান, এবং যখন আপনি ক্লান্ত হয়ে যান - যান বিছানায়। একটা বোকা আমাকে দেখে হাসবে, কিন্তু বুদ্ধিমান বুঝবে!"

কিন্তু আরেকটি বাস্তবতা আছে - এটি আমাদের স্মৃতি, কল্পনা, ধারণার বাস্তবতা। আমার অভ্যন্তরীণ জগতের দৃষ্টিকোণ থেকে, উল্টো ঘড়ির দ্বিতীয় হাত এবং সুপারভাইজারের সাথে বৈঠকে আমার আনন্দ বা দুnessখের চেয়ে আমার শান্তি আমার কাছে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। সর্বোপরি, একবার হলেও আপনি একই নদীতে প্রবেশ করতে পারবেন না। বর্তমান চিরকাল ফিরে আসা অতীত।

এই নিয়মটি অন্ধভাবে অনুসরণ করলে কী হতে পারে? ক্লায়েন্ট যা যোগাযোগের সীমানায় উপস্থাপন করে, অফিসে যা ঘটছে তার প্রাসঙ্গিকতার বাইরে, সাইকোথেরাপিস্ট কোন থেরাপিউটিক মান না বলে বিবেচনা করতে পারেন এবং উপেক্ষা করা যেতে পারে। অর্থাৎ, ক্লায়েন্টের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার অংশ থেরাপির বাইরে থেকে যায়। আমরা ক্লায়েন্টকে তাদের অভিজ্ঞতা এবং যন্ত্রণার প্রতি সাড়া দেওয়ার সুযোগের এই ন্যায়পরায়ণতার "বন্য" আনুগত্য থেকে বঞ্চিত করি। আমার অভিজ্ঞতা থেকে বোঝা যায় যে যতক্ষণ না কোনো প্রতিক্রিয়া হয়, বিষয়বস্তু নিয়ে কাজ করা শুধু উপকারীই নয়, এমনকি ক্ষতিকারকও এবং অনেক সময় বিভ্রান্তির কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং কখনও কখনও রোগীর মধ্যে আগ্রাসনও সৃষ্টি করে। উদাহরণ

আমার মনে আছে কিভাবে একজন বয়স্ক গ্রামের মহিলা আমার অভ্যর্থনায় বসেছিলেন এবং দূর থেকে তাকিয়ে স্বামীর মৃত্যুর কথা বলেছিলেন। গেস্টাল্ট থেরাপির চেতনায়, আমি জিজ্ঞাসা করলাম: "আমাকে কেন দরকার?" তিনি বিরক্ত হয়ে উত্তর দিলেন: "আমি শুধু তোমাকে বলতে চাই।" আমি লজ্জা পেয়েছি।কখনও কখনও ক্লায়েন্টকে কেবল বলতে এবং নিজের কথা শুনতে দেওয়া খারাপ জিনিস নয়। আর। রেজনিক এই "সরলতা" কে একটি অভূতপূর্ব পন্থা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা "ব্যক্তির অভিজ্ঞতার জন্য সত্যিকারের আগ্রহ এবং মহান শ্রদ্ধায়" প্রকাশিত হয়েছে এবং এটি গেস্টাল্ট থেরাপির সিদ্ধান্তমূলক প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করে।

মনোবিশ্লেষণ - নিরপেক্ষতার নিয়ম

ল্যাপ্লাঞ্চ এবং পন্টালিসের শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করে, কেউ জানতে পারে যে বিরত থাকা বা নিরপেক্ষতার নিয়মটি নিম্নরূপ: যতটা সম্ভব লক্ষণ।"

আপনি কিভাবে উপসর্গের জন্য একটি বিকল্প গ্রাহককে বঞ্চিত করতে পারেন? শাস্ত্রীয় মনোবিশ্লেষণ মনোবিজ্ঞানীকে ক্লায়েন্টের সাথে আচরণ করার ক্ষেত্রে নিরপেক্ষ হওয়ার পরামর্শ দেয়। রূপকভাবে বলতে গেলে, "শূন্য সামাজিক অবস্থান"।

আধুনিক মনোবিশ্লেষণ নিম্নলিখিত দিকগুলিতে নিরপেক্ষতার আহ্বান বিবেচনা করে:

1. কাজ করার সময়, আপনার নিজের জন্য সুবিধার সন্ধান করা উচিত নয়

2. থেরাপিউটিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা এড়াতে, এক সম্মোহিত কৌশল পরিত্যাগ করা উচিত।

3. লক্ষ্যগুলির সমস্যাগুলি সমাধান করার সময়, আপনার নিজের মূল্যবোধ দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত নয়।

4. পাল্টা হস্তান্তরে, বিশ্লেষককে অবশ্যই তার নিজের সহজাত বাসনার কোন লুকানো তৃপ্তি পরিত্যাগ করতে হবে।

এই নিয়মটির ইতিহাস কী যা আধুনিক মনোবিজ্ঞানকে "অ-বিচারমূলক শ্রবণ" প্রণয়নে প্রবেশ করে? ফ্রয়েড হিস্টিরিয়ায় ভোগা মহিলাদের সাথে কাজ করার পর বিরত থাকার নিয়মে এসেছিলেন। তিনি একটি নির্দিষ্ট প্রেমের সম্পর্কের জন্য তাদের আকাঙ্ক্ষার মুখোমুখি হন। এবং এখানে তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে একটি পরস্পরবিরোধী অবস্থান নিয়েছিলেন। একদিকে, ফ্রয়েড নিজেকে নারীর দাবিগুলিকে অসভ্যভাবে অস্বীকার করতে দেয়নি, স্বাভাবিকভাবেই যদি পরিস্থিতি সামাজিক কাঠামোর বাইরে না যায়, অন্যদিকে, এবং তার ইচ্ছা অনুসরণ না করে। ফ্রয়েড যেমন লিখেছেন, এই অবস্থান তৈরি করেছে, "… যে শক্তিগুলি এটিকে কাজ করে এবং পরিবর্তন আনে। পরে, ১16১ in সালে, ফ্রয়েড লিখেছিলেন: "বিশ্লেষণের জন্য যে তথ্য প্রয়োজন তা প্রদান করা হবে যদি তার (রোগীর) ডাক্তারের প্রতি বিশেষ আবেগ থাকে; অন্যথায় তিনি অন্তত একটি প্রমাণ লক্ষ্য করার সাথে সাথেই বন্ধ হয়ে যাবেন উদাসীনতার। "…

ফ্রয়েডের বারবার নিরপেক্ষতার নিয়ম, মনোবিশ্লেষকের নাম প্রকাশ না করা এবং আবেগের সাথে জড়িত থাকার আহ্বানকে আমরা কীভাবে একত্রিত করতে পারি? আমি মনে করি এই পুনর্মিলন তাত্ত্বিকভাবে অসম্ভব, কিন্তু কার্যত অনিবার্য। এই অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের কারণ কী?

মনোবিশ্লেষণ একটি বৈজ্ঞানিক প্রকল্প যা একটি বৈজ্ঞানিক পরীক্ষায় পরীক্ষকের অবদান কমিয়ে আনার লক্ষ্যে এবং বিশ্লেষককে ক্লায়েন্ট থেকে বিচ্ছিন্ন করার প্রয়োজন ছিল। এটি পালঙ্কের নিয়ম, অ-মৌখিক যোগাযোগের অনুপস্থিতি, বিচারহীনতা, মনোচিকিত্সকের কাছ থেকে আবেগপ্রবণ প্রতিক্রিয়া নিষিদ্ধ করে, অর্থাৎ যাকে নিরপেক্ষতা বলা হয়। যাইহোক, রোগী পাভলভের কুকুর নয়, কিন্তু মনোবিশ্লেষক একটি ফিস্টুলা এবং স্নাতকযুক্ত বিয়ার নয়, যার জন্য থেরাপিস্টের একটি জীবন্ত মানব অংশগ্রহণ প্রয়োজন, এবং এটি ক্লায়েন্টের সাথে সংযুক্তি গঠন করে এবং সহযোগী প্রক্রিয়ার উপর প্রভাব ফেলে, যা ছিল দুgicখজনক ফ্রয়েডের জন্য একজন বিজ্ঞানী হিসাবে

আধুনিক মনোবিশ্লেষণ স্বীকৃতি দেয় যে নিরপেক্ষতার নিয়ম মনোবিশ্লেষণ কৌশলতে একটি প্রতিকূল উন্নয়ন হয়েছে। এটি বিশ্লেষককে আন্তরিকতা, সততা, শেষ পর্যন্ত মানবতা থেকে বঞ্চিত করেছে। সম্ভবত এই নিয়মটি সাম্য এবং সংলাপের উপর বিশেষ জোর দিয়ে সাইকোথেরাপিতে মানবতাবাদী দিকনির্দেশনার বিকাশে একটি ট্রিগারিং ফ্যাক্টর হিসাবে কাজ করেছিল। 1981 সালে, কোন APA সদস্য কঠোর বিশ্লেষণাত্মক নিরপেক্ষতার পক্ষে কথা বলেননি। বিশ্লেষকরা এখন বিশ্বাস করেন যে রোগীর চাহিদাগুলি বৃহত্তর বা কম পরিমাণে পূরণ করা অনুমোদিত, যা একটি থেরাপিউটিক জোট তৈরিতে অবদান রাখে। এটি অনুমোদন বা পুরস্কার হতে পারে। এটি গুরুত্বপূর্ণ যে এই ক্রিয়াগুলি ক্লায়েন্ট দ্বারা যৌন প্রতীক হিসাবে ভুল করা হয় না।

গেস্টাল্ট থেরাপি - উপস্থিতির নিয়ম

সাইকোথেরাপির সাফল্যের কারণগুলির উপর একটি ছোট অধ্যয়ন পরিচালনা করার সময়, আমি বেশ কয়েকজন রোগীর সাথে প্রশ্ন করেছিলাম: "সাইকোথেরাপির প্রক্রিয়ায় আপনার উপর সবচেয়ে বড় ইতিবাচক প্রভাব কী ছিল?" এই বিষয়গুলি নিম্নলিখিত (আক্ষরিকভাবে) পরিণত হয়েছে: থেরাপিস্টের হস্তক্ষেপ না করা, দৃষ্টিভঙ্গি বিস্তৃত করা, থেরাপিস্টের প্রতি বিশ্বাস, সাহায্য করার জন্য থেরাপিস্টের আন্তরিক ইচ্ছা, শোনার ক্ষমতা, মনোযোগ, আন্তরিক আগ্রহ, পুনরায় সচেতনতা, অনুভূতি, বাস্তবতার সাথে মিলন, থেরাপিস্টের মধ্যে ভয়ের অভাব, বিশ্বাস, স্ব-প্রকাশ। মনোবিজ্ঞানীদের একটি গোষ্ঠীর কাছে প্রশ্ন: "এটি কার মত?" - দলটি উত্তর দিল: "Toশ্বরের কাছে।" আমাদের মধ্যে "শয়তান" সবকিছু দিয়ে সেশনে কি করা উচিত?

মনোবিশ্লেষণে নিরপেক্ষতার সঠিকতা, যা থেরাপিস্টকে "divineশ্বরিক এবং শয়তান" এড়াতে দেয়, গেস্টাল্ট থেরাপিতে উপস্থিতির নিয়ম দ্বারা বিরোধিতা করা হয়। এটি মনোবিশ্লেষণ এবং জেস্টাল্ট থেরাপির মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য। উপস্থিতির নিয়মটি আমার দ্বারা নিম্নরূপ প্রণয়ন করা হয়েছে: "আমি নিজেকে ক্লায়েন্টের সাথে যোগাযোগের অনুমতি দিই কেবল একজন সাইকোথেরাপিস্টই নয়, এমন একজন ব্যক্তি যিনি প্রেম এবং ঘৃণা উভয়ের অধিকারী।" অবশ্যই, আমি আমার সমস্ত অনুভূতি, চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতা যা অফিসে উত্থাপিত হয় তা ক্লায়েন্টের কাছে খোলার চেষ্টা করি না, তবে আমার জন্য আমার বিশ্বের দরজা খুলে দেওয়ার অধিকার আছে, তাকে প্রবেশ করতে দিন এবং তিনি সেখানে কী করবেন তা দেখুন ।

উদাহরণ

এক বছর রোগীর সাথে কাজ করার পর, আমি শততম বার শুনেছিলাম: "ডাক্তার, আমার আবার খারাপ লাগছে।" আমার ধৈর্যের অবসান হল, আমি মাথা নিচু করে গভীরভাবে চিন্তা করলাম, তার পর রোগী জিজ্ঞাসা করল: "তোমার কি হয়েছে?" - আমি উত্তর দিলাম: "আমি দু sadখিত।" এবং আমার বিস্ময় কতটা বিস্ময়কর ছিল যখন আমি তার মুখে একটি সন্তুষ্ট, এমনকি আনন্দের হাসি দেখেছি এবং নিম্নলিখিত শব্দগুলি শুনেছি: "ডাক্তার মন খারাপ করবেন না, সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে।" আমি মনে করি এটি একটি স্টেরিওটাইপিক্যাল আচরণ যার সাহায্যে সে সারা জীবন মনোযোগ এবং সমর্থন লাভ করে, উপসর্গগুলি ম্যানিপুলেট করে, অন্যদের মধ্যে তিক্ততা এবং ব্যথা সৃষ্টি করে। কিন্তু এই ব্যাখ্যা আমাকে প্রকৃত দুnessখ থেকে মুক্তি দেয়নি, বরং রোগী কীভাবে যোগাযোগ গড়ে তোলে, সমর্থন চায় এবং বিনিময়ে একাকীত্ব পায় তা বিশ্লেষণ করার অনুমতি দেয়।

উপস্থিতির সঠিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল সাইকোথেরাপিস্টের অজ্ঞতা এবং তাদের চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য এবং সম্পর্কের দমন নয়, বরং যোগাযোগের সীমানায় তাদের সচেতনতা এবং ব্যবহার। গেস্টাল্ট থেরাপিস্ট রোগীর প্রতি তার মানবিক প্রতিক্রিয়াগুলোকে বাস্তব জগতের প্রয়োজনীয় অংশ হিসেবে উপস্থাপন করেন। এটি রোগীকে থেরাপিস্টের জগতের মাধ্যমে নিজেকে দেখতে দেয়, যা গেস্টাল্ট থেরাপিতে "সমন্বিত প্রতিক্রিয়া" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। যদি থেরাপিস্ট এটিকে অবহেলা করেন, তিনি দূরত্ব তৈরি করবেন এবং নিজেকে উন্নয়ন এবং পরিবর্তনের সম্ভাবনা থেকে বঞ্চিত করবেন।

আমি আমার নিজের অনুভূতির উপর ভিত্তি করে হস্তক্ষেপের কিছু উদাহরণ দেব। রোগীদের কথা থেকে এই মন্তব্যগুলি সেশনে সবচেয়ে স্মরণীয় ছিল।

"আমি তোমার পাশে একজন মানুষ বলে মনে করি না।" "আমি অসহায় বোধ করছি এবং এখন কি বলব জানি না।" "আমি তোমার উপর রাগান্বিত, কারণ আমি তোমাকে একটি প্রশংসা বলেছিলাম, এবং তুমি আমার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে তুচ্ছ কিছু বলতে শুরু করেছ।" "এখন আমি গর্বিত এবং শক্তিশালী বোধ করছি, কারণ আপনি খুব দুর্বল এবং অনভিজ্ঞ।" "আমিও ভয় পাই"

আমি বুঝতে পারি যে এই বাক্যাংশগুলি কেবল পাল্টা প্রতিস্থাপন হতে পারে, অর্থাৎ এগুলি প্রকৃত সম্পর্কের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় বা আমার অতীতের পুনরাবৃত্তি করে না (গ্রিনসন আর। 1967)। হয়তো না. এটি গেস্টাল্টে সাইকোথেরাপিউটিক মিথস্ক্রিয়ার "দায়িত্ব এবং স্বতaneস্ফূর্ততা" এর সম্পূর্ণ বিপর্যয়। যদি আমরা সুপরিচিত সত্যকে অনুসরণ করি যে এটি নিরাময়ের পদ্ধতি নয়, তবে সাইকোথেরাপিস্টের ব্যক্তিত্ব, তবে এটি গেস্টাল্ট থেরাপি যা উপস্থিতির নিয়ম ব্যবহার করে থেরাপিস্টকে অনুমতি দেয় এবং এমনকি প্রেসক্রিপশন দেয়, কেবল তার জ্ঞানই উপস্থাপন করতে পারে না দক্ষতা, কিন্তু নিজেকে যোগাযোগের সীমানায় একজন ব্যক্তি হিসাবেও। এবং তারপর সত্যিই gestalt থেরাপি gestalt জীবন হতে পারে।

যাইহোক, ফ্রয়েডের রোগীদের স্ব-প্রতিবেদনগুলি অধ্যয়ন করে, জীবনীবিদরা দেখতে পেয়েছিলেন যে তিনি নিজেকে রোগীদের অর্থ ধার দেওয়ার, তাদের খাওয়ানোর এবং ক্রেডিটের কাজ করার অনুমতি দিয়েছিলেন। এটি আধুনিক মনোবিশ্লেষকদের দাবি করতে দেয় যে ফ্রয়েড আসলে ফ্রয়েডিয়ান ছিলেন না। আপনি কি মনে করেন তিনি কে ছিলেন? নিশ্চয়ই…

মনোবিশ্লেষণ - পাল্টা প্রশ্ন করার নিয়ম

সাইকোথেরাপির বিকাশের সময়, সাইকোথেরাপিস্টদের দুটি শিবিরে ভাগ করা হয়েছিল, যার নাম হল: সম্মোহনবিদ এবং মনোবিশ্লেষক, নির্দেশক এবং নির্দেশনাহীন, আচরণগত এবং মানবতাবাদী, হতাশাজনক এবং সহায়ক; যা রূপকভাবে উপদেষ্টা এবং নীরব হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে।

এই গল্পটি 1918 সালে শুরু হয়েছিল, এবং সম্ভবত অনেক আগে। "রোগীর প্রশ্নের উত্তর না দেওয়া" নিয়মটি ফেরেঞ্জি প্রণয়ন করেছিলেন।

"আমি এটি একটি নিয়ম করেছিলাম, যখনই রোগী আমাকে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করত বা আমাকে কোন তথ্য জিজ্ঞাসা করত না, একটি পাল্টা প্রশ্নের সাথে উত্তর দিতে: তাকে এই প্রশ্নের জন্য কী প্ররোচিত করেছিল? এই পদ্ধতির সাহায্যে, রোগীর আগ্রহ নির্দেশিত হয় তার কৌতূহলের উৎস এবং যখন তার প্রশ্নগুলো বিশ্লেষণাত্মকভাবে পরীক্ষা করা হয়, তখন সে প্রায় সবসময় তার প্রাথমিক প্রশ্নগুলোর পুনরাবৃত্তি করতে ভুলে যায়, যার ফলে দেখানো হয় যে সেগুলো আসলেই গুরুত্বহীন ছিল এবং তাদের তাৎপর্য ছিল এগুলো প্রকাশের মাধ্যম। অজ্ঞান "।

এইভাবে, ফেরেন্সি বিশ্বাস করতেন যে পাল্টা প্রশ্নগুলি তাকে দ্রুত অজ্ঞান নির্ধারকদের কাছে, প্রশ্নের মধ্যে থাকা সুপ্ত অর্থের কাছে যেতে দেয়। একজন রোগীর প্রশ্নে একজন মনোবিশ্লেষকের সাধারণ স্টেরিওটাইপিকাল প্রতিক্রিয়া, যা ফেরেন্সির নিয়মের উপর ভিত্তি করে, "আপনি কি এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন?" এটা আকর্ষণীয় যে জীবনে, যখন আমরা এইভাবে আচরণ করা শুরু করি, এটি ধ্বংসাত্মক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। তাহলে এই নিয়মের পিছনে কি আছে? মনোবিশ্লেষকরা বিশ্বাস করেন:

1. প্রশ্নের উত্তর রোগীর প্রবৃত্তির একটি অগ্রহণযোগ্য তৃপ্তির প্রতিনিধিত্ব করে যা বিশ্লেষণ প্রক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করে। ধারণা করা হয় যে বিশ্লেষক যদি উত্তর দেন, তাহলে এমন আশঙ্কা রয়েছে যে রোগী প্রশ্ন করতে থাকবে এবং শেষ পর্যন্ত প্রশ্নগুলি প্রতিরোধে পরিণত হবে, যা বিশ্লেষক নিজেই উস্কে দিয়েছিলেন।

উদাহরণ।

আমার মনে আছে দশার ঘটনা। প্রতিবার তার প্রশ্নের জন্য: "আমি কি অসুস্থ?" - আমি প্যাথোজেনেসিস, ইটিওলজি এবং নিউরোসিসের ক্লিনিক সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। ফলস্বরূপ, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে, প্রতিটি অধিবেশন এই বক্তব্যের সাথে শুরু হয়েছিল: "ডাক্তার, আমার খারাপ লাগছে, আমাকে সাহায্য করুন, আমি বিশ্বাস করি না যে আপনি বলেছিলেন যে আমি নিজেই কিছু পরিবর্তন করতে পারি - এটি এমন একটি রোগ যা নিজেই প্রবাহিত হয়" - এবং আমি আবার, উনিশতমবারের জন্য, তিনি নিউরোসিস সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছিলেন। এবং এই খেলা, যতক্ষণ না আমি এটা বুঝতে পারলাম, ছয় মাস স্থায়ী হয়েছিল। ফলাফল আমার বিস্ফোরণ ছিল: "ঠিক আছে, আরও ওষুধ নিন এবং এটি সাইকোথেরাপি শেষ করবে" - এবং এর পরেই সামান্য অগ্রগতি হয়েছিল। এখানেই আমার "সৎ" ক্লায়েন্টের প্রশ্নের "সৎ" উত্তর দিয়েছে।

2. যদি থেরাপিস্ট তার ব্যক্তিগত জীবন সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তর দেন, তাহলে এটি বিশ্লেষকের থেরাপিউটিক ছদ্মবেশকে ধ্বংস করে দেয় বা তার পাল্টা ট্রান্সফারেন্স প্রকাশ করে, স্থানান্তরের বিকাশকে ব্যাহত করে। কখনও কখনও এটি সত্য, কিন্তু এই বাক্যাংশটি ভিন্নভাবে চালিয়ে যেতে পারে: "… কিন্তু এটি মানুষের সম্পর্ক গঠনের দিকে নিয়ে যেতে পারে।"

এখন ক্লায়েন্টের দৃষ্টিকোণ থেকে এই সমস্যাটি দেখার চেষ্টা করি। আমি একজন ব্যক্তির কাছে সাহায্যের জন্য আসি, আমার খারাপ লাগে এবং আমি জিজ্ঞাসা করি: "আমার কি করা উচিত, আমি কি সম্পূর্ণ বিভ্রান্ত?" এবং উত্তরে: "আমি কিভাবে জানি, কারণ আপনি নিজেকে আমার চেয়ে ভাল জানেন," একটি নরম সংস্করণের জন্য যান: "আসুন একসাথে চিন্তা করি।" একজন ভাবতে পারেন যে একজন ব্যক্তি তার শেষ বাড়ি হারিয়ে গেলে কি অনুভব করে। সর্বোপরি, রোগী সাইকোথেরাপিউটিক সম্প্রদায়ের মধ্যে বিদ্যমান "চুক্তি" সম্পর্কে জানেন না: "পরামর্শ দেবেন না, প্রশ্নের উত্তর দেবেন না।" তিনি স্বাভাবিক দৈনন্দিন বিভাগে চিন্তা করেন, যেখানে একটি প্রশ্নের সাথে একটি প্রশ্নের উত্তর দেওয়া খারাপ ফর্মের লক্ষণ।

এক্স.কোহুট এটাকে এভাবে বলেছেন: “যখন জিজ্ঞাসা করা হয় তখন চুপ থাকা অসভ্য, নিরপেক্ষ নয়। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না - বিশেষ ক্লিনিকাল পরিস্থিতিতে এবং যথাযথ ব্যাখ্যার পরে - বিশ্লেষণের সময় এমন সময় আসে যখন বিশ্লেষক ছদ্ম সাড়া দেওয়ার চেষ্টা করবেন না- বাস্তবসম্মত প্রশ্ন, কিন্তু পরিবর্তে তাদের স্থানান্তরের অর্থ অনুসন্ধানের উপর জোর দিন।"

ফ্রয়েডের সাথে তার নিজের বিশ্লেষণের সময় ব্ল্যান্টন স্মরণ করেছিলেন যে তিনি প্রায়ই তাকে তার বৈজ্ঞানিক মতামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন। ব্ল্যান্টনের মতে, ফ্রয়েড তার প্রশ্নের সরাসরি উত্তর দেন, কোন ব্যাখ্যা ছাড়াই। স্পষ্টতই, এটি তার জন্য একটি সমস্যা ছিল না।

এই বিভাগটি শেষ করার জন্য, আমি একটি উপাখ্যান দেব যাতে দেখানো যায় যে প্রার্থীরা বিশেষ করে কঠোরভাবে এই নিয়ম অনুসরণ করে। তার প্রথম সাক্ষাৎকার শেষ হওয়ার কিছুক্ষণ আগে, প্রার্থী তার প্রথম বিশ্লেষণকে বলেন: "যদি আপনার এখনও প্রশ্ন থাকে তবে এখনই জিজ্ঞাসা করুন। পরবর্তী সেশন থেকে, আমি বিরত থাকার নীতিতে আবদ্ধ থাকব এবং আর উত্তর দিতে পারব না তোমার প্রশ্নগুলো."

গেস্টাল্ট থেরাপি - সংলাপের নিয়ম

জেস্টাল্ট থেরাপির অন্যতম প্রধান কাজ f। পার্লসকে "থেরাপিস্টকে ক্ষমতা থেকে একটি ব্যক্তিতে রূপান্তরিত করার চেষ্টা" হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যদি আমরা আমাদের কাজে পাল্টা প্রশ্নের মনস্তাত্ত্বিক নিয়ম মেনে চলি, তাহলে আমরা একটি দ্বৈত মান তৈরি করি: সাইকোথেরাপিস্টের ক্লায়েন্টের প্রশ্নগুলিকে হতাশ করার অধিকার আছে, কিন্তু তিনি নিজেই তার নিজের উত্তর দাবি করেন।

এফ পার্লস লিখেছেন: "এই অসঙ্গতিটি বোঝা সহজ নয়, কিন্তু যদি থেরাপিস্ট সমর্থন এবং হতাশার সাথে একযোগে কাজের বৈপরীত্য সমাধান করেন, তবে তার কাজের পদ্ধতিগুলি উপযুক্ত মূর্ততা পাবে। অবশ্যই, কেবল থেরাপিস্টেরই অধিকার নেই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন। তার প্রশ্নগুলি চতুর এবং থেরাপির সহায়ক হতে পারে। সেগুলি বিরক্তিকর এবং পুনরাবৃত্তিমূলক হতে পারে … আমরা রোগীর প্রশ্নের গঠন, তার কারণ ব্যাখ্যা করতে চাই। এই প্রক্রিয়ায় আমরা যতটা সম্ভব তার কাছে যেতে চাই তাই আমাদের কৌশল হলো রোগীদের প্রশ্নগুলিকে অনুমান বা বক্তব্যে পরিণত করতে উৎসাহিত করা।"

এফ পার্লসের আহ্বানকে সমর্থন করে আধুনিক গেস্টাল্ট থেরাপি, থেরাপিস্টকে খাঁটি হতে এবং ক্লায়েন্টের সাথে ঘনিষ্ঠ কথোপকথনে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত করার আহ্বান জানায়। ক্লায়েন্টের প্রশ্নের উত্তর দিতে বা না দেওয়ার জন্য, একটি বিশেষ তত্ত্বের প্রেসক্রিপশন থেকে নয়, বরং একটি বাস্তব চিকিত্সা পরিস্থিতি থেকে এগিয়ে যাওয়া। প্রধান কাজটি হবে দুটি ঘটনাপ্রবাহের মিলনের জাদু অনুধাবনের সুযোগ হিসেবে একটি সংলাপ বজায় রাখা। এবং এখানে কোন রেসিপি নেই। প্রতিবার গেস্টাল্ট থেরাপিস্টকে ক্লায়েন্টের প্রশ্নের উত্তর বা কংগ্রেসের প্রশ্নের আকারে মুখোমুখি হওয়ার ক্ষেত্রে সহায়তার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য করা হয়।

আজ, গেস্টাল্ট থেরাপিতে, থেরাপিস্টের ফেনোমেনোলজির খোলামেলাতার ডিগ্রী সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক। এইভাবে, আর। এই ধরনের থেরাপি জেস্টাল্টের সাথে মিলিত হতে পারে না। এস। আমার জন্য, দ্বিতীয় অবস্থান কাছাকাছি। এর একমাত্র ব্যতিক্রম হল মানসিক রোগে আক্রান্ত রোগীদের সাথে কাজ করা। প্রধান কাজ হল যোগাযোগ রক্ষা করা, আমি এই শব্দটিকে কোন মূল্যে ভয় পাই না, কারণ এটি প্রায়ই জীবন ও মৃত্যুর বিষয়।

কে। প্রশ্নগুলি থেরাপিউটিক ইন্টারঅ্যাক্টের বিষয়বস্তুকে বিষয়বস্তু থেকে সরিয়ে দেয়। এমনকি তিনি প্রশ্নে অস্বীকারের নিয়ম প্রয়োগ করার পরামর্শ দেন (বিশেষত কেন প্রশ্ন)। যাইহোক, সত্যিকারের কথোপকথন বিদ্যমান "আমি-তুমি" বুবারের অনুভূতিতে, এবং আর রেজনিকের মতে এটি গেস্টাল্ট থেরাপির মূল ভিত্তি।প্রশ্ন ছাড়া সম্ভব নয়, যা প্রায়ই অনুভূতি লুকিয়ে রাখে। বেরোবার পথ কোনটা?

কৌশলটি একটি বিবৃতিতে প্রশ্নটি সংশোধন করা। উদাহরণস্বরূপ: "আপনি কি সম্পর্কে চিন্তা করছেন? এটা আমাকে চিন্তিত করে যে আপনি আমার সম্পর্কে কেমন অনুভব করেন এবং আমি এটি সম্পর্কে জানতে চাই।" দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি থেরাপিস্ট উত্তর দেয় কিনা তা নির্বিশেষে, প্রশ্নটির প্রতি তার মনোভাব বোঝাতে: "আপনি জিজ্ঞাসা করছেন, কিন্তু আমি উত্তর দেব না" বা: "আপনার প্রশ্ন আমাকে দ্রুত স্পর্শ করেছে, এবং আমি এর উত্তর দিতে ভয় পাচ্ছি । " একজন গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল মুক্ত থাকা। প্রতিবারই সংলাপের প্রেক্ষাপটের উপর ভিত্তি করে উত্তর দেওয়া বা না দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়।

আমি আমার কিছু পর্যবেক্ষণের সাথে শেয়ার করতে চাই। যদি আমি যোগাযোগের সীমানায় কাজ করি, তাহলে ক্লায়েন্টের প্রশ্নের উত্তর দেওয়া আরও ভাল। প্রায়শই এই পরিস্থিতিতে, প্রশ্নগুলি মুখোমুখি হয় এবং, যেমন ছিল, আমার আন্তরিক এবং সৎ হওয়ার ক্ষমতা পরীক্ষা করুন। এখানে রোগী সাইকোথেরাপিস্টের জন্য একটি গেস্টাল্ট পরীক্ষা করে। আমার জন্য, সময়মত এর বিশ্লেষণের দিকে এগিয়ে যাওয়া গুরুত্বপূর্ণ। আমি উত্তর দেওয়ার পরে ক্লায়েন্টের কী হয়েছিল? আপনি প্রায়শই শুনতে পারেন: "আপনি অন্য সবার মতোই।" অথবা ঠিক উল্টো। ক্লায়েন্টের জন্য বাস্তব জীবনে যোগাযোগ গড়ে তোলার বিশেষত্ব সম্পর্কে সচেতন হওয়ার এটি একটি দুর্দান্ত সুযোগ।

এই ক্ষেত্রে, সাইকোথেরাপিস্ট একটি মডেলিং ফিগার হিসাবেও কাজ করে, তার নিজের উদাহরণ দ্বারা স্পষ্ট, অনুভূতি, দায়িত্বশীল এবং কখনও কখনও স্পষ্ট অসভ্যতা প্রতিরোধ করার ক্ষমতা দেখায় এবং একই সাথে স্থানান্তর সম্পর্কের একটি সূচক হিসাবে যা একটি অস্তিত্ব রোধ করে সাক্ষাৎ অভ্যন্তরীণ ঘটনা (অসমাপ্ত ক্রিয়া) নিয়ে কাজ করার সময়, পাল্টা প্রশ্ন করার কৌশলটি ব্যবহার করা আরও সমীচীন। একই সময়ে, ক্লায়েন্টকে তার অসমাপ্ত ব্যবসা কীভাবে প্রকৃত অভিজ্ঞতা, মূল্যায়ন এবং প্রশ্নের আকারে প্রতিরোধ গড়ে তোলে তা প্রদর্শন করার চমৎকার সুযোগ সম্পর্কে ভুলে যাবেন না। এখানে অবশ্যই ফ্রয়েডের "কেন" এর কোন স্থান নেই, কিন্তু পার্লসিয়ান "কি এবং কিভাবে?" বলবৎ হয়। আমার বিকল্প এই মত দেখায়:

1. আপনি এখনই এই বিষয়ে কি জিজ্ঞাসা করেন?

2. আপনার প্রশ্নটি আমরা আগে যা বলেছিলাম তার সাথে কিভাবে সম্পর্কযুক্ত?

3. আপনি কি চিন্তিত?

4. আপনার প্রশ্ন কিভাবে আমার সাথে সম্পর্কিত?

সুতরাং, গেস্টাল্ট থেরাপিতে, সংলাপ বজায় রাখা একটি সমান সম্পর্ক গড়ে তোলার একটি উপায়। এবং মনোবিশ্লেষণের বিপরীতে, যেখানে কাজের সময় মনোবিশ্লেষক ক্ষমতা এবং দায়িত্বের অধিকারী একটি "ফাদার ফিগার" হিসাবে কাজ করে, জেস্টাল্ট থেরাপিস্ট, একটি সংলাপ বজায় রাখে, নিজের এবং রোগীর মধ্যে দায়িত্ব ভাগ করে নেয়, বাস্তব জীবনের অনুরূপ পরিস্থিতি অনুকরণ করে।

উপসংহারে, আমি লক্ষ্য করতে চাই যে গেস্টাল্ট থেরাপির একটি পরীক্ষা হল সংলাপে থেরাপিস্ট একজন পেশাদার এবং একজন "নগ্ন মানুষ" (নারানজো কে.. 1993) এবং প্রত্যেকবার আপনাকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে উত্তর দিতে হবে বা চুপ থাকতে হবে, এবং ফলাফল অনির্দেশ্য।

মনোবিশ্লেষণ - সমানভাবে বিতরণ মনোযোগের নিয়ম

"যেমন টেলিফোন রিসিভার টেলিফোন নেটওয়ার্কের বৈদ্যুতিক কম্পনগুলিকে আবার শব্দ তরঙ্গে রূপান্তরিত করে, ঠিক তেমনি ডাক্তারের অজ্ঞান, তার কাছে প্রেরিত অজ্ঞানের ডেরিভেটিভ থেকে এই অজ্ঞানকে পুনর্গঠন করতে সক্ষম হয়, যা রোগীর মুক্ত সঙ্গ নির্ধারণ করে, "ফ্রয়েড 1912 সালে লিখেছিলেন।

এই বিবৃতি সমানভাবে বিতরণ মনোযোগ নিয়ম ভিত্তি গঠিত। পরবর্তীতে এই মডেলটিকে "আয়না তত্ত্ব" বা "নিখুঁত উপলব্ধির মতবাদ" বলা হয়। এই ধারণাটি সেই যুগের সহযোগী মনোবিজ্ঞানের মতামতের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যা যুক্তি দিয়েছিল যে বাস্তবতা সরাসরি এবং সঠিকভাবে উপলব্ধি করা যায়।

আধুনিক গবেষণা প্রমাণ করে যে এমনকি একটি শিশুও পৃথিবীকে নিষ্ক্রিয়ভাবে উপলব্ধি করে না, কিন্তু এটি নির্মাণ করে। সাইকোথেরাপিস্টের তার জীবনের অভিজ্ঞতা, প্রতিবিম্বের প্রতি ঝোঁক, যে তত্ত্বগুলি তিনি তার কাজে মেনে চলেছেন তার সাথে তার উল্লেখ করার কথা নয়। তাই হ্যাবারমাস লিখেছেন: "… যে সমানভাবে বিতরণ মনোযোগ নিষ্ক্রিয় শোনা হিসাবে পক্ষপাত ছাড়া বিদ্যমান নেই।"এবং তবুও, যদিও আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিকে এইভাবে উপস্থাপন করা যেতে পারে: "অনুভূতি ছাড়া, কোন উপলব্ধি নেই," অবাধে বিতরণ মনোযোগের নীতিটি বৈধ রয়ে গেছে।

কেন?

1. নিয়মটি এমন শর্ত তৈরি করে যার অধীনে রোগী বুঝতে পারে এবং অনুভব করে যে তার কথা শোনা হচ্ছে এবং এটি "মনোমুগ্ধকর"। আমাদের মধ্যে কে আনন্দের সাথে পরিচিত নয় যখন আপনি কেবল শোনা হয় না, কিন্তু শুনে থাকেন।

2. নিয়মটি বিশ্লেষককে দীর্ঘ সময় (প্রতিদিন গড়ে 7 ঘন্টা) দক্ষ এবং মনোযোগী হতে দেয়। এক্ষেত্রে ক্লায়েন্টকে এমনভাবে বোঝার চেষ্টা করা মোটেও প্রয়োজনীয় নয় যে, এই ক্ষেত্রে স্বর হয়ে উঠবে। "এটি (অবাধে ভাসমান মনোযোগ) উত্তেজনা থেকে রক্ষা করে যা অনেক ঘন্টার জন্য টিকিয়ে রাখা যায় না …" - "তৃতীয় কানের" ধারণাটি সামনে রেখে ডব্লিউ রিচ লিখেছিলেন। ফ্রয়েড এই নিয়ম দ্বারা বিশ্লেষককে এক ধরণের ট্রান্সে ডুবে যাওয়ার অনুমতি দেবে, যা একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার সাথে এমনকি আনন্দদায়ক। এটি "মনোবিশ্লেষিক রহস্যময়" বায়নের সুপারিশ দ্বারা প্রমাণিত হয়, যৌক্তিকভাবে অযৌক্তিকতায় হ্রাস পেয়েছে। তিনি সুপারিশ করেন যে বিশ্লেষণের জন্য প্রয়োজনীয় চেতনার অবস্থা অর্জনের জন্য, একজনকে অবশ্যই বধির হতে হবে, কোন মুখস্থ করা এড়িয়ে চলতে হবে, একটি নির্দিষ্ট সেশনের ঘটনা, মেমরির মাধ্যমে গুজব ছড়াবে। তিনি আগে যে কিছু ঘটেছিল বা যে ব্যাখ্যাগুলি আগে করেছিলেন তা মনে রাখার জন্য তিনি কোনও আবেগকে নিutesশব্দ করেন। এখানে আমরা পাল্টাপাল্টি হস্তক্ষেপের উপর একটি সম্পূর্ণ এবং চূড়ান্ত বিজয় দেখতে পাচ্ছি, যেহেতু বায়ন কোন চিন্তা, আকাঙ্ক্ষা বা অনুভূতিকে তার চিন্তাধারায় প্রবেশ করতে দেয় না।

3. এই নিয়ম, যখন দক্ষতার সাথে প্রয়োগ করা হয়, ব্যাখ্যায় পক্ষপাত এড়ায়। ডব্লিউ রাইখ লিখেছেন: "যদি আমরা আমাদের মনোযোগকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে চাপিয়ে দিই, যদি আমরা আমাদের দেওয়া ডেটাগুলির মধ্যে থেকে বেছে নেওয়া শুরু করি এবং বিশেষ করে কিছু অংশকে ধরতে পারি, তাহলে ফ্রয়েড আমাদের সতর্ক করে, আমরা আমাদের নিজস্ব প্রত্যাশা এবং প্রবণতা অনুসরণ করি। আমরা যা খুঁজতে প্রস্তুত ছিলাম তা ছাড়া আর কিছু খুঁজে পাবে না।"

সুতরাং, অর্থোডক্স মনোবিশ্লেষণের আকাঙ্ক্ষা ছিল "তবুল রস" এর মতো মনোবিশ্লেষককে শিক্ষিত করা, এটি "তৃতীয় কান" এর মৌলিক রাইক রূপক দ্বারা প্রতিফলিত হয় এবং "তৃতীয় চোখ" চালিয়ে যাওয়া সম্ভব, যা দেখে, শোনে এবং উপলব্ধি করে সবকিছু একেবারে কোন পক্ষপাত ছাড়াই। কিন্তু এটা অযৌক্তিক, তাহলে কেন এত বড় মন …?

ফ্রয়েড, প্রত্যেক মহান সংস্কারকের মত, একজন আদর্শবাদী ছিলেন। তিনি কেবল চেয়েছিলেন তা নয়, মনোরোগ বিশ্লেষণেও উপলব্ধি করা সম্ভব বলে মনে করেন যে, পৃথিবীর ধারণার মায়া থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য বয়স্ক মানুষের প্রয়োজন। এটি ধর্মীয় এবং রহস্যময় traditionsতিহ্যে বিশেষভাবে দেখা যায়। আসুন আমরা অন্তত মায়ার ধারণাটি স্মরণ করি - প্রাচীন ভারতীয় দর্শনে একটি বিভ্রম।

আধুনিক মনোবিশ্লেষণে, উপস্থাপিত নিয়ম সক্রিয়ভাবে আলোচনা করা হয়। 50 এর দশকের শুরু থেকে, ফারেনজির বক্তব্যের পরে, বিশ্লেষককে ওডিসিয়াসের সাথে তুলনা করা হয়। তিনি ক্রমাগত দাবির সিক্লার মধ্যে রয়েছেন "… সমিতি এবং কল্পনার একটি মুক্ত খেলা, তার নিজের অজ্ঞান (বিশ্লেষক) সম্পূর্ণ নিমজ্জিত …" এবং প্রয়োজনীয়তার চর্যাবিডিস "… তার দ্বারা উপস্থাপিত উপাদান এবং একটি যৌক্তিক পরীক্ষায় রোগী … "। স্পেন্সের মতে, অবাধে বিতরণ মনোযোগের নীতি, বিশ্বে সম্পূর্ণ খোলামেলা ভিত্তিক একটি মিথ - সংযমের পরিবর্তে: বিশ্লেষক এবং ক্লায়েন্টের মধ্যে সংমিশ্রণ এবং unityক্যের রহস্যময় প্রত্যাশা, যেমন টেলিফোনের ফ্রয়েডের রূপক।

গেস্টাল্ট থেরাপি - কৌতূহলের নিয়ম

সেশনে থেরাপিস্টের মননশীলতা সম্পর্কে গেস্টাল্ট সাহিত্যে মন্তব্যগুলি সন্ধান করার চেষ্টা করার সময়, আমি সাধারণ মনোবিশ্লেষণিক পরামর্শ পেয়েছি। আপনার আত্মকে অবাধে বিচরণ করতে দিন, প্রাথমিক মূল্যায়ন এবং ব্যাখ্যাগুলি এড়িয়ে চলুন, ঘটনাটি অনুসরণ করুন, আপনার তাত্ত্বিক লেন্স এবং বিশ্বাসের প্রিজমের মাধ্যমে ক্লায়েন্টের বিশ্ব দেখার চেষ্টা করবেন না। এই সব একেবারে সঠিক ছিল, কিন্তু জীবিত মানুষের অংশগ্রহণের অভাবের কারণে আমি বিব্রত ছিলাম।দীর্ঘদিন ধরে আমি নৈতিক বিভাগের বাইরে একটি শব্দ খুঁজে পাইনি এবং সহকর্মীদের সাথে আলোচনার পরে আমি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম যে এটি সম্ভবত এখনও একটি দুর্দান্ত রাশিয়ান শব্দ-কৌতূহল। আমার মতে, গেস্টাল্ট থেরাপিতে মনোযোগ রোগীর কথা বা কাজ সম্পর্কে আমার আগ্রহের ফল।

আমার কাছে উপলব্ধ একমাত্র বই যা থেরাপিউটিক মাইন্ডফুলনেসের গেস্টাল্ট বোঝার বর্ণনা দেয় তা হল এফ পার্লস, পি গুডম্যান এবং আর হেফারলিনের গেস্টাল্ট থেরাপি ওয়ার্কশপ। লেখকরা ভাগ করে নেন যাকে সাধারণত বলা হয় হিংস্র ফোকাস এবং প্রকৃতপক্ষে স্বাস্থ্যকর, জৈব ফোকাস।

বিরল উপলক্ষ্যে যখন এটি ঘটে, একে বলা হয় আকর্ষণ, আগ্রহ, মোহ, বা সম্পৃক্ততা।

স্বাস্থ্যকর ঘনত্বের উপাদান হল দুটি বিষয় - একটি বস্তু বা ক্রিয়াকলাপের প্রতি মনোযোগ এবং মনোযোগের বস্তুর মাধ্যমে প্রয়োজন, আগ্রহ বা ইচ্ছা পূরণের বিষয়ে উদ্বেগ।

একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন হল থেরাপিস্ট কোন চাহিদা পূরণ করেন, যার ফলে রোগীর প্রতি আগ্রহ বজায় থাকে?

যদি আমি সাইকোথেরাপিতে "আবশ্যক" থাকি, তাহলে আমি যদি স্বেচ্ছায় ঘনত্বকে স্বতaneস্ফূর্ত ঘনত্বে পরিণত করতে পারি এবং এইভাবে আরও বেশি করে শক্তি আকর্ষণ করি তাহলে ভাল। আর যদি না হয়? তারপর একঘেয়েমি দেখা দেয়, প্রায়ই জ্বালা, একটি যৌক্তিক ধারাবাহিকতা - এটি একটি বিস্ফোরণ, কিন্তু "সাদা কোট" অনুমতি দেয় না এবং তারপর সাইকোথেরাপিউটিক "বার্নআউট" হিসাবে বর্ণনা করা হতে পারে।

আমার অভিজ্ঞতা হল যে থেরাপির সময়, যদি আমি নিজেকে রোগীর বিষয়ে সচেতন হতে বলি, আমি নিজেকে গালি দিচ্ছিলাম। প্রায়শই এটি দেখার পরিবর্তে খালি চোখে পরিণত হয়, ঘুমানো, খাওয়া, আঁকা, বিরক্ত হওয়া, নাচ ইত্যাদি "আবশ্যক" এবং "চাই" এর মধ্যে লড়াইয়ে পরিণত হয়। এখানে সমাধান ছিল শূন্যতার অবস্থায় অনির্দিষ্টকালের জন্য থাকার ক্ষমতার বিকাশ।

যতক্ষণ মন আপেক্ষিকতার স্তরে থাকে।

সে অন্ধকারের প্রাসাদ ছেড়ে যেতে পারে না।

কিন্তু যদি সে নিজেকে শূন্যে হারিয়ে ফেলে, এবং তিনি অবিলম্বে জ্ঞানের সিংহাসনে আরোহণ করেন।

সম্রাট উ লিয়াং রাজবংশ

এফ পার্লস এটিকে "সৃজনশীল উদাসীনতা" বলে উল্লেখ করেছেন, যখন কোন সিদ্ধান্ত নেই কোন দিকে অগ্রসর হবেন, যখন কোন পছন্দ নেই। এটি "কুসংস্কারের বিন্দু"। কিছুক্ষণ পর ক্রিয়া শুরুর আগে আমার বিরতি পটভূমিতে চিত্রের প্রগতিশীল গঠনের দিকে পরিচালিত করে। এই গঠনটি উত্তেজনার সাথে ছিল, প্রায়শই উদ্ভিজ্জ প্রকাশের সাথে। তার চারপাশের সবকিছু ব্যাকগ্রাউন্ডে চলে গেছে, ব্যাকগ্রাউন্ডে চলে গেছে, সত্যিই কৌতূহল দেখা দিয়েছে এবং একটি "ভাল গেস্টাল্ট" একটি "ভাল সেশন" হয়ে উঠেছে। কর্মশালার লেখকরা এই প্রক্রিয়াটিকে স্বতaneস্ফূর্ত ঘনত্ব হিসেবে বর্ণনা করেন, "বি। রেজনিক অন্তর্ভুক্তিমূলকতা হিসেবে মনোনীত করেন।" তিনি "পরিবেশের বিশৃঙ্খল অর্থহীনতা সম্পর্কে নিজের মধ্যে সচেতনতার অনুভূতি স্বীকার করা," নিজের প্রতি আরও বেশি উদাসীন হওয়ার, খুব বেশি কঠোরভাবে বিভ্রান্তি (পটভূমি) দমন না করার এবং বাধ্যবাধকতায় নিজেকে যন্ত্রণা না দেওয়ার পরামর্শ দেন। এবং তবুও, কৌতূহলের ফলে স্বতaneস্ফূর্ত ঘনত্বের জন্য গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের কাছ থেকে মোটামুটি বড় শক্তি ব্যয় প্রয়োজন। অবাধে বিতরণ মনোযোগের নিয়ম ব্যাখ্যা করে মনোবিজ্ঞানীদের দৈনিক -7- patients জন রোগী গ্রহণের ক্ষমতা।

উপরন্তু, সচেতনতা, থেরাপির সাফল্যের জন্য পর্যাপ্ত শর্ত হিসাবে, রোগীর মনোনিবেশ করার ক্ষমতার উপরও ভিত্তি করে। F. পার্লস সচেতনতাকে মনোযোগের অস্পষ্ট দ্বিগুণ বলে মনে করতেন। তিনি লিখেছিলেন যে নিউরোটিক আক্ষরিকভাবে মনোনিবেশ করতে পারে না, কারণ তিনি ক্রমাগত একাধিক উদ্দীপকের দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করেন। তিনি তার আচরণ সংগঠিত করতে অক্ষম, যেহেতু তিনি শরীরের প্রকৃত চাহিদার লক্ষণ হিসেবে সংবেদনগুলিতে মনোনিবেশ করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছেন। তিনি গেস্টাল্টটি সম্পূর্ণ করতে এবং নতুনের দিকে এগিয়ে যাওয়ার জন্য যা করছেন তাতে তিনি জড়িত থাকতে পারবেন না। এই সমস্ত ভুল বোঝাবুঝির কেন্দ্রবিন্দু হল আপনার জৈব কৌতূহল দেখানোর জন্য, অভিজ্ঞতার ধারায় আত্মসমর্পণ করতে না পারা।ক্লিনিক্যালি, এটিকে বিক্ষিপ্ত মনোযোগ বা এমনকি পিছলে যাওয়া হিসাবে বিবেচনা করা হয়। মানসিক রোগীদের মধ্যে নৈমিত্তিক চিন্তাভাবনা।

প্রকৃতপক্ষে, একটি চিত্রকে পটভূমি থেকে আলাদা করার জন্য, একজনের অন্তত কিছু সময় মনোযোগী অনিশ্চয়তার অবস্থায় থাকার ক্ষমতা থাকতে হবে। তাই মনোনিবেশ করতে অক্ষমতা, লাইনে দাঁড়ানো, ক্রমাগত নড়াচড়া করার ইচ্ছা সম্পর্কে নিউরোটিক রোগীদের চারিত্রিক অভিযোগ। প্রায়শই গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের কাজ হল রোগীর শোনা, দেখা, গন্ধ এবং স্পর্শ করার দক্ষতার প্রযুক্তিগত প্রশিক্ষণ। তত্ত্বে, এটিকে "আইডি" ফাংশনের প্রত্যাবর্তন বলা হয়। পার্লস লিখেছিলেন: "তিনি (রোগী) নিজেই জানতে পারবেন যে তার আসল কাজ, কল্পনা এবং খেলাধুলার ক্রিয়াকলাপের অর্থ কী, যদি আমরা তাদের প্রতি তার দৃষ্টি আকর্ষণ করি। তিনি নিজেকে ব্যাখ্যা প্রদান করবেন।" অবাক হওয়ার কিছু নেই যে গেস্টাল্ট থেরাপির প্রথম নামটি ছিল ঘনত্ব থেরাপি।

সাধারণভাবে, কর্মশালার লেখকরা "একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট খুঁজে বের করার জন্য এবং তারপর, সব সময় এটি মেনে চলার জন্য, চিত্র এবং পটভূমির মুক্ত খেলার অনুমতি দেয়, প্রতিরোধের দিকে তাকাতে এড়ায়, কিন্তু রোগীকে সুযোগ না দেয়" যে কোন জায়গায় ঘুরতে"

এইভাবে, হিংস্র মনোযোগ একটি ক্ষুদ্র চিত্র গঠন করে, অবাধে বিতরণ করা মনোযোগ বিশৃঙ্খলার পথ, যখন স্বতaneস্ফূর্ত ঘনত্বের বস্তু আরও বেশি হয়ে ওঠে, এটি বিস্তারিত, কাঠামোগত, কৌতূহলী এবং জীবন্ত। এটি আমাকে একজন থেরাপিস্ট হিসাবে যোগাযোগের সম্পূর্ণ চক্রের দিকে নিয়ে যায়, জেস্টাল্ট থেরাপির লক্ষ্য হিসাবে।

_

উপরের গম্ভীরতা কিছুটা দূর করার জন্য, আমাকে এই নিয়মগুলি নিম্নরূপ কল্পনা করা যাক:

1. ক্লায়েন্ট বর্তমান এড়িয়ে চলেন, গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের বুদ্ধির শক্তি না চিনতে চেষ্টা করে;

2. Gestalt থেরাপিস্ট বর্তমান এড়ায় কারণ তিনি প্রাথমিকভাবে স্বাধীনতা-প্রেমী;

3. ক্লায়েন্টের সাথে সাক্ষাতের অনিবার্যতার কারণে বর্তমান সময়ে থাকা গেস্টাল্ট থেরাপিস্টের জন্য বেদনাদায়ক;

4. বর্তমান থাকা ক্লায়েন্টের জন্য যেমন বেদনাদায়ক তেমনি Gestalt থেরাপির প্রতি অনিবার্য মোহ অনিবার্য।