মা-বান্ধবী: মা-সন্তানের সম্পর্কের সীমানা ভঙ্গ করা

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2024-01-31 14:09

"ভাববেন না যে আমি পৃথিবীতে শান্তি আনতে এসেছি; আমি শান্তি আনতে আসিনি, বরং একটি তলোয়ার; কারণ আমি একজন মানুষকে তার বাবার থেকে আলাদা করতে এসেছি, এবং একটি মেয়েকে তার মায়ের সাথে এবং একটি পুত্রবধূকে -তার শাশুড়ির সাথে আইন করুন। এবং একজন মানুষের শত্রু তার পরিবার "(ম্যাথিউ 10:34, 35, 36)

"তারা আসলেই একজন ছিল। কিন্তু তাদের দুজনের শরীরে একটা জট ছিল। তারা একে অপরকে ভালোবাসতো বা একে অপরকে ঘৃণা করত তাতে কিছু যায় আসে না।" এক্সেল ব্ল্যাকমার। অ্যারিজোনা ড্রিম। কাস্টুরিকা

মা-মেয়ের পর্যাপ্ত সম্পর্কের মধ্যে লাইন কোথায়, এবং কিভাবে মা-মেয়ের দিয়াদে প্রাকৃতিক আবেগগত সংযুক্তি এবং তার চরম, বিকৃত রূপের মধ্যে পার্থক্য করা যায়? এই সীমার জন্য কে দায়ী, এবং এর অস্পষ্টতা কন্যার নারী ইতিহাসকে কিভাবে প্রভাবিত করবে? মা-সন্তানের সম্পর্কের ক্ষেত্রে কোন অনুকূল সীমা প্রয়োজন, যা কন্যা, যিনি একবার নারী হয়েছিলেন, নিজেকে হতে এবং অনুভব করতে এবং আরও বড় বা কম পরিমাণে উপলব্ধি করতে পারবেন?

কখনও কখনও আপনি বিভিন্ন বয়সের মহিলাদের কাছ থেকে শুনতে পারেন যে তাদের নিজের মা তাদের সেরা বন্ধু। এই মহিলাদের অন্তর্নিহিত নির্দোষতার সাথে, গভীরভাবে ধ্বংসাত্মক সম্পর্কগুলি কেবল এইরকম নয়, তবে এটি প্রায়শই গর্বের কারণ এবং মা-মেয়ের সম্পর্কের আদর্শের স্তরে উন্নীত হয়। প্রায়শই না, কন্যা মায়ের বন্ধুত্বপূর্ণ কাজগুলি উপলব্ধি করে এবং মায়ের সাথে এই ধরনের "অনুগ্রহপূর্ণ বন্ধুত্বপূর্ণ" সম্পর্কের মধ্যে সততা বজায় রাখার প্রচেষ্টা করে, যা আসলে মা এবং মেয়ের মধ্যে যোগাযোগের একটি বিকৃত রূপ।

একবিংশ শতাব্দীকে বর্ধিত ইমোটিওজেনিক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, সেই অনুযায়ী ব্যক্তিত্বের আবেগ-স্বতস্ফূর্ত নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রয়োজনীয়তা বৃদ্ধি করা এবং উত্তর-আধুনিক যুগে বসবাসকারী ব্যক্তির সমস্যা হল "মুক্ত অপরিপক্কতার" সমস্যা [Lipovetsky J. The Era শূন্যতা সমসাময়িক ব্যক্তিবাদ ইত্যাদি বিষয়ে প্রবন্ধ]। একজন অপরিপক্ক ব্যক্তি স্বাধীনতা পায়, এবং একই সাথে, নিজেকে কীভাবে নিষ্পত্তি করতে হয় তা জানে না। আজ, তার ক্রমবর্ধমান স্বাধীনতা, সমৃদ্ধি এবং স্বতaneস্ফূর্ততার সাথে একটি অন্তরঙ্গ জীবনে, একজন মহিলা মায়ের গোলকের ক্রমবর্ধমান জটিলতার মুখোমুখি হয়েছেন।

ই গিডেন্স উল্লেখ করেছেন, ঘনিষ্ঠতার রূপান্তর, লিঙ্গ এবং লিঙ্গ উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, কিন্তু এটি কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়: (…) সম্পূর্ণ। এটি দৈনন্দিন জীবনের একটি নতুন নৈতিকতা গড়ে তোলার জন্য "[গিডেন্স ই। ঘনিষ্ঠতার রূপান্তর। আধুনিক সমাজে যৌনতা, প্রেম এবং কামোত্তেজকতা, পৃষ্ঠা 69]।

বর্ণিত সমস্যাগুলি বিবেচনার জন্য আমি পূর্বশর্তগুলির মধ্যে একটি হিসাবে ঘনিষ্ঠতার বিভাগটি বিশ্লেষণ করব। পারস্পরিকতা, দুর্বলতা এবং উন্মুক্ততার বিভাগগুলির মাধ্যমে ঘনিষ্ঠতা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে [Ts। P. Korolenko, NV Dmitrieva। ঘনিষ্ঠতা, P.15]।

ঘনিষ্ঠতা একদিকে, একসঙ্গে থাকার ক্ষমতা প্রয়োজন, অন্যদিকে, ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা এবং স্বতন্ত্রতা বজায় রাখার জন্য। আপনার I কে অন্য ব্যক্তির I থেকে আলাদা করার ক্ষমতা ছাড়া ঘনিষ্ঠতা অসম্ভব। ঘনিষ্ঠতার উপর ভিত্তি করে সম্পর্কগুলি সংযুক্তির উপস্থিতি, পরস্পর নির্ভরতা, সময়কাল, পুনরাবৃত্তিমূলক মিথস্ক্রিয়া এবং একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হওয়ার অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় [ibid।, পৃষ্ঠা 16]।

আরও, লেখকরা উল্লেখ করেছেন যে ঘনিষ্ঠতার সম্পর্কের জন্য পারস্পরিক বোঝাপড়া, পারস্পরিক বোঝাপড়া, সচেতন এবং অচেতন স্তরে "স্বচ্ছতা" প্রয়োজন। ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মধ্যে মানুষের মধ্যে একটি অসচেতন সংলাপ, "গোপন চিহ্ন" এর বিনিময় [ibid।, পৃ। 27]। বর্ণিত বিষয়ের কাঠামোর মধ্যে, "স্বচ্ছতা" এবং "গোপন চিহ্নের বিনিময়" এর দিকে মনোযোগ ঠিক করা প্রয়োজন।

এটি জোর দেওয়া হয় যে দীর্ঘদিন ধরে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রাখা এবং বজায় রাখা পরিপক্ক আবেগ, উন্নত মানসিক এবং আন্তpersonব্যক্তিগত সচেতনতা প্রয়োজন।শুধুমাত্র একসঙ্গে থাকার যোগ্যতা ছাড়াও ঘনিষ্ঠতা অর্জন করা যায় না, বরং একে অপরের থেকে পৃথক হতেও সক্ষম, এর অনুপস্থিতি সহবাসের একটি রূপ, ঘনিষ্ঠতা নয়, যদিও এই রাজ্যে ঘনিষ্ঠতার অনুভূতিগুলি একই রকম।

E. এরিকসন, ধারাবাহিকতা "বিচ্ছিন্নতা - ঘনিষ্ঠতা" বিবেচনা করে, ঘনিষ্ঠতাকে "আপনার পরিচয়কে অন্য ব্যক্তির পরিচয়ের সাথে একত্রিত করার ক্ষমতা হিসাবে ভয় করে যে আপনি নিজের মধ্যে কিছু হারান" [Hjell L., Ziegler D. Theories of Personality, P.231] …

পি। মেলোডির জন্য ঘনিষ্ঠতা বিবেচনা করার সময় [মেলোডি পি। সামনে তিন ধরনের সীমানা আলাদা করা হয়: ১) সীমানার একটি সম্পূর্ণ, অক্ষত ব্যবস্থা; 2) প্রাচীর; 3) কোন সীমানা নেই

সীমাবদ্ধতার একটি সম্পূর্ণ এবং অক্ষত ব্যবস্থার ক্ষেত্রেই ঘনিষ্ঠতার সম্পর্ক সম্ভব। ক্ষেত্রে যখন একটি সীমানার পরিবর্তে একটি প্রাচীর প্রদর্শিত হয়, একজন ব্যক্তি তার অনুভূতি, চিন্তাভাবনা, ঘনিষ্ঠতা প্রকাশ করতে বা সঙ্গীর কাছ থেকে গ্রহণ করতে অক্ষম। সীমাবদ্ধতার অভাবে, একজন ব্যক্তি অংশীদার সম্পর্কে তার নিজের প্রকাশকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, যা পরবর্তী ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের বিরুদ্ধে সহিংসতার দিকে পরিচালিত করতে পারে, অথবা অংশীদারের প্রকাশ, যা তার নিজের অখণ্ডতা লঙ্ঘনের দিকে পরিচালিত করতে পারে।

সুতরাং, ঘনিষ্ঠতার সমস্যা সম্পর্কে বিভিন্ন গবেষকদের মতামত একমত যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করার ক্ষমতা পরিপক্কতা, সচেতনতা এবং স্পষ্টভাবে বর্ণিত, অক্ষত সীমানার উপস্থিতি প্রয়োজন। একই সময়ে, সিম্বিওসিস এবং ঘনিষ্ঠতার মধ্যে ঘনিষ্ঠতার অনুভূতিগুলি একই রকম; তাত্ত্বিকভাবে, এই রাজ্যের মধ্যে পার্থক্যটি আবার সীমানার বিভাগ ব্যবহার করে করা হয়।

ঘনিষ্ঠতার "স্বচ্ছতা" এর সম্পত্তি রয়েছে, "গোপন লক্ষণ" এর মিথস্ক্রিয়াকে অনুমান করে এবং এটি বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে পারস্পরিক জ্ঞান।

আমি বেশ কয়েকটি হাইলাইট ধারণা বিশ্লেষণ করব: "সীমানা", "স্বচ্ছতা", "গোপন চিহ্ন", "জ্ঞান"।

স্বচ্ছতা (ল্যাট থেকে। ট্রান্স - "স্বচ্ছ", "মাধ্যমে এবং মাধ্যমে" এবং রাগিও - "স্পষ্ট হওয়া") - স্বচ্ছতা, ব্যাপ্তিযোগ্যতা। স্বচ্ছতা (প্রতিশব্দ - খাস্তা, বিশুদ্ধতা, স্ফটিকতা, ব্যাপ্তিযোগ্যতা) একটি বস্তুর সম্পত্তি যখন বস্তুর বাইরের বিষয়গুলির জন্য অভ্যন্তরীণ সংযোগ এবং তথ্য পাওয়া যায়। স্বচ্ছতার সারমর্ম হল এটি আপনাকে অদৃশ্য দেখতে দেয়, এটিকে পর্যবেক্ষকের কাছে প্রবেশযোগ্য করে তোলে। স্বচ্ছতা আপনাকে পরিষ্কার জল এনে দেয়, কিছুই লুকিয়ে রাখে না।

মনস্তাত্ত্বিক ঘনিষ্ঠতা অর্জনের জন্য অন্যের জন্য "স্বচ্ছতার" একটি সচেতন কাজ প্রয়োজন, যখন নিজের সীমানার সীমানা বজায় রাখা হয়।, এর জ্ঞান। চেতনা হল অজানা থেকে চেনা, অসম্ভব থেকে বোধগম্য, অ্যাক্সেসযোগ্য থেকে অ্যাক্সেসযোগ্য।

জ্ঞানের সারমর্ম সবসময় নিরাপদ নয়, এটি কোন সীমানা নির্ধারণের জন্য প্রতিষ্ঠিত নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘনের সম্ভাবনার সাথে অবিচ্ছিন্নভাবে যুক্ত। আমি বাইবেলের কথা বলব: আদম ও হাওয়া ভাল ও মন্দের জ্ঞানের গাছ থেকে নিষিদ্ধ ফল খায়: "এবং তাদের উভয়ের চোখ খোলা হয়েছিল, এবং তারা জানত যে তারা নগ্ন …" (আদিপুস্তক 3: 7), যার জন্য তাদেরকে ইডেন গার্ডেন থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল।

চেতনাও বিপজ্জনক কারণ এটি যৌনতার সাথে যুক্ত; প্রাচীন গ্রন্থে "জানার" ক্রিয়াটি যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়: "আদম তার স্ত্রী ইভকে জানত; এবং তিনি গর্ভধারণ করেছিলেন এবং কেইনকে জন্ম দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: আমি প্রভুর কাছ থেকে একজন মানুষ পেয়েছি" (আদিপুস্তক 4: 1)।

ডব্লিউ বিওন সফোক্লিসের "রাজা ইডিপাস" এর ট্র্যাজেডিকে জ্ঞানের নাটক হিসাবে বোঝেন - ইডিপাস তার নিজের উৎপত্তির রহস্য খুঁজে বের করতে চায় এবং শেষ পর্যন্ত নিজেকে অন্ধ করে দেয়, কারণ তার কাছে যে জ্ঞান প্রকাশ করা হয়েছিল তা অসহনীয় তাকে [অভিজ্ঞতা থেকে অভিজ্ঞতা, বায়ন ডব্লিউ। একটি চিন্তা তত্ত্ব]।

অতএব, ঘনিষ্ঠতায়, সীমান্ত অতিক্রম করার কাজটি করা হয়, যা ঘনিষ্ঠ সংযোগের বস্তুর সাথে সম্পর্কের বাইরে দুর্গম।

এন।ব্রাউন শারীরিক, সাইকোফিজিওলজিক্যাল এবং মনস্তাত্ত্বিক ধরণের সীমানার মধ্যে পার্থক্য করে, নমনীয় এবং অনমনীয় "I এর সীমানা" তুলে ধরে, সেইসাথে দুর্বল থেকে সুস্থ পর্যন্ত সীমানার ক্রমানুসারে [ব্রাউন N. W. ধ্বংসাত্মক নার্সিসিস্টিক প্যাটার্ন]। লেখকের মতে, ব্যক্তিগত স্থানও মনস্তাত্ত্বিক সীমানা দ্বারা নির্ধারিত হয়। N. ব্রাউন নোট করেছেন যে শারীরিক, সাইকোফিজিওলজিক্যাল এবং মনস্তাত্ত্বিক সীমানা বেশ কঠোর হতে পারে; নির্বাচনী অনমনীয় (সাইকোফিজিওলজিকাল) সীমানা একই উদ্দেশ্যে কাজ করে: সম্ভাব্য হুমকি এবং / অথবা একজন ব্যক্তির ক্ষতি হতে পারে তার বিরুদ্ধে রক্ষা করা; এই সীমানা যা সময়, স্থান এবং / অথবা অবস্থার উপর নির্ভর করে; নমনীয় সীমানা হল I এর অস্থাবর সীমানা, সম্ভাব্যভাবে মানুষের মধ্যে একজন ব্যক্তির মানসিক অবস্থা এবং স্ব-গ্রহণের নিondশর্ততা প্রতিফলিত করে।

Gestalt পদ্ধতির মধ্যে, সীমানা হল কেন্দ্রীয় ধারণা যা পরিবেশ এবং জীবকে আলাদা করে এবং সংযুক্ত করে, এটি কেবল একটি রেখা নয় যা I এবং Not-I কে পৃথক বা সংযুক্ত করে, কিন্তু তাদের মিথস্ক্রিয়ার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রও। সীমানা, যোগাযোগের স্থান, সেখানেই অহং গঠন করে এবং তারপর, যখন আমি "এলিয়েন" এর সাথে দেখা করি, অহং কার্যকর হয়, তার অস্তিত্ব শুরু করে, ব্যক্তিগত এবং নৈর্ব্যক্তিক "ক্ষেত্র" এর মধ্যে সীমানা নির্ধারণ করে। যোগাযোগ হল পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া, পরিবেশের সাথে একজন ব্যক্তির বিনিময় প্রক্রিয়া। যোগাযোগের সীমানা হল সেই সীমানা যা আত্মকে অ-স্ব থেকে আলাদা করে, যা বিনিময় নিয়ন্ত্রণ করে। পরিবেশের সাথে সুস্থ যোগাযোগে, সীমান্তটি কার্যকরী - বিনিময়ের জন্য উন্মুক্ত এবং স্বায়ত্তশাসনের জন্য শক্তিশালী। যোগাযোগের চক্র হল চাহিদা পূরণের প্রক্রিয়া, পরিসংখ্যান তৈরি করা এবং ধ্বংস করা [পার্লস এফ।, গুডম্যান পি। গেস্টাল্ট থেরাপির তত্ত্ব]।

অবজেক্ট রিলেশনশিপ থিওরি বলে যে শিশুটি প্রাথমিকভাবে তার নিজের শরীর এবং তার মায়ের মধ্যে পার্থক্য করে না। মনস্তাত্ত্বিক সীমানা গঠন মায়ের থেকে সন্তানের বিচ্ছেদ প্রসঙ্গে ঘটে। ডি।ভিনিকটের বোঝার মধ্যে, স্ব -সীমানার গঠন শৈশবকালে ঘটে এবং মাতৃত্বের গুণমান দ্বারা নির্ধারিত হয় - ভাল মাতৃত্বের সাথে, আত্ম এবং বাইরের জগতের মধ্যে অবিচ্ছেদ্য মনস্তাত্ত্বিক সীমানা তৈরি হয় [ডিভি ভিনিকোট। ছোট শিশু এবং তাদের মায়েরা]।

এম.মহলার পরিচয় অর্জনের সাথে নিজের সীমানা গঠনের সাথে সংযোগ স্থাপন করে, যা প্রাথমিকভাবে একীভূত মা-শিশু ডায়াদ থেকে একটি শিশুর বিচ্ছেদ এবং পৃথকীকরণের প্রক্রিয়ায় ঘটে [টাইসন এফ।, টাইসন আর।]।

জি অ্যামনের ব্যক্তিত্বের স্ব-কাঠামোগত মডেলটিতে, ধারণাটি ব্যবহার করা হয়েছে

মনস্তাত্ত্বিক সীমানাকে একটি কার্যকরী অঙ্গ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, যার অর্থ হল যে মনস্তাত্ত্বিক সীমানার যথেষ্ট গুণ নেই, তবে একটি শক্তিশালী। মনস্তাত্ত্বিক সীমানার বৈশিষ্ট্যগুলি বিশ্বের সাথে একজন ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট মিথস্ক্রিয়া বাস্তবায়নের জন্য শক্তির একটি অস্থায়ী সংমিশ্রণ হিসাবে উদ্ভূত হয়। সীমানা দ্বান্দ্বিকভাবে চিন্তা করলে, কেউ তার অনির্দিষ্টতা, প্রক্রিয়াগততা, ধ্রুবক গঠন, অস্থিতিশীলতা এবং পরিস্থিতিগত অবস্থা সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিতে পারে।

সীমানা এমন কিছুর সামনে তৈরি করা হয় যা চিন্তা করা যায় না, অবর্ণনীয় এবং মিথ্যার সামনে যেখানে চিন্তা তার বিয়ারিং হারায়। আমি নিজেকে শর্তসাপেক্ষে মা-মেয়ের সম্পর্কের জায়গাটিকে সম্ভাব্য ক্ষেত্রের মধ্যে ভাগ করার অনুমতি দেব এবং বিদেশে যা আছে তা অসম্ভবের ক্ষেত্র। এটি এই উপসংহারকে নির্দেশ করে যে এই সীমানা অতিক্রম করা একটি লঙ্ঘনের কাজ (গ্রিক ট্রান্স থেকে লঙ্ঘন - মাধ্যমে, মাধ্যমে; গ্রেস - আন্দোলন; একটি শব্দ যা একটি দুর্গম সীমানা অতিক্রম করার ঘটনাকে সংশোধন করে, প্রথমত, সম্ভাব্য এবং সীমানা অসম্ভব), আক্ষরিক অর্থ "সীমার বাইরে যাওয়া"।

সম্ভাব্য অতিক্রম করার উপর কি সতর্কতা?

এম হাইডেগার [হাইডেগার এম পারমেনাইডস] এর মতে, লজ্জা সত্তার অভিভাবক হতে পারে, রূপক "অভিভাবক" সীমান্তের সুরক্ষাকে নির্দেশ করে। লজ্জা, একটি সীমান্তরেখা ঘটনা হিসাবে, সীমান্তের সাথে সরাসরি সংযোগ নির্দেশ করে; বিভিন্ন উপায়ে এই জটিল ধারণাটি এক বা অন্যভাবে ঘনিষ্ঠতার ক্ষেত্রকে চিহ্নিত করে।

লজ্জার প্রেক্ষাপটে ঘনিষ্ঠতাকে বোঝা যেতে পারে যে এমন কিছুর কবলে পড়তে বাধ্য করা যা গ্রহণ করা যায় না। লজ্জায় মঞ্চে একটি প্রকাশ্য নগ্ন দেহ আনা জড়িত।সুতরাং, পোশাক হল একটি সীমান্ত রেখা যা অন্যদের কাছে উপস্থাপন করা থেকে অন্তরঙ্গ বলয়কে আলাদা করে, বাহ্যিক থেকে অভ্যন্তরীণ এবং লজ্জা এই সীমানা লঙ্ঘনের একটি সংকেত। পোশাক পরা মানে আপনার ইন্স এবং আউটস আড়াল করা। কাপড় খুলে ফেলা মানে দুর্বল হওয়া, আক্ষরিক অর্থে "উন্মুক্ত", "আবিষ্কৃত", উন্মুক্ত।

পূর্বে উদ্ধৃত আদিপুস্তকের খণ্ডে, লজ্জার সঠিক ইটিওলজি লিপিবদ্ধ করা হয়েছে - এটি ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে জ্ঞান, নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করে প্রাপ্ত, যা নিজের নগ্নতা আবিষ্কার থেকে লজ্জার দিকে পরিচালিত করে।

এম। জ্যাকোবি দাবি করেন যে ইতিমধ্যে আদিম মানুষ তাদের নগ্নতা coveredেকে রেখেছে এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে আচরণের এই দিকটি একটি প্রজাতি হিসাবে মানবতার অন্তর্নিহিত। একজন ব্যক্তির জন্য "তার শারীরিক প্রকৃতির সাথে স্বাভাবিকভাবে আচরণ করা অস্বাভাবিক" [জ্যাকোবি এম। লজ্জা এবং আত্মসম্মানের উত্স, পৃষ্ঠা 26]।

জি।, হুইলার জি। লজ্জা এবং গেস্টাল্ট মডেল, P.45]।

আমি আপনাকে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি যে "দৃশ্যমান" হওয়ার অনুভূতি হিসাবে ঘটনাটি লজ্জাজনকভাবে অনুভূত হয়, "পৃথিবীতে পতিত হওয়ার" প্রেরণা। অর্থাৎ, লজ্জাকে ঘনিষ্ঠতার ধ্বংসকারী হিসাবে দেখা যেতে পারে, অর্থাৎ এর নেতিবাচক সারাংশে; র ra্যাপ্রোসেমেন্ট খোলার ক্ষেত্রে একটি প্রাকৃতিক মুহূর্তের পাশাপাশি - এই অর্থে, লজ্জা একটি দৈত্যের ইমেজ হারায় এবং একটি ইতিবাচক অর্থ অর্জন করে, বিশেষত, সম্পর্কের মধ্যে দূরত্ব নিয়ন্ত্রণের অর্থ, সম্পর্ক স্থাপনের প্রস্তুতির উপর নির্ভর করে। আমি বি কিলবোর্নকেও উল্লেখ করব: "লজ্জা আমি এবং অন্যদের সীমান্তে।

সুপরিচিত গদ্য লেখক এবং প্রাবন্ধিক এম। কুন্দেরা, তার চেহারা "ব্রোকেন উইলস" রচনায় উদ্বেগের কথা বিবেচনা করে লজ্জার অন্যতম কারণ উল্লেখ করেছেন: "লজ্জা: গোপনীয়তা রক্ষার লক্ষ্যে একটি এপিডার্মাল প্রতিক্রিয়া; ফাঁসির দাবিতে জানালার পর্দা (…), যৌবনে রূপান্তরের বর্ণমালার পরিস্থিতিগুলির মধ্যে একটি, পিতামাতার সাথে প্রথম দ্বন্দ্ব হল তাদের চিঠির জন্য একটি পৃথক বাক্সের দাবি, তাদের নোটবুক, একটি চাবি দিয়ে তালাবদ্ধ বাক্সের দাবি; আমরা যৌবনে প্রবেশ করি, লজ্জায় বিদ্রোহ করি "[কুন্দেরা এম। ব্রোকেন উইলস: প্রবন্ধ, পৃ। ২64]।

আট বছর আগে, এম ল কুন্ডেরা "দ্য অসহনীয় লাইটনেস" উপন্যাসে লজ্জার বিষয় তুলে ধরেছিলেন। টেরেসা উপন্যাসের নায়িকার বাড়িতে "কোন লজ্জা ছিল না": "মা শুধুমাত্র অন্তর্বাস পরে অ্যাপার্টমেন্টে ঘুরে বেড়াত, কখনও কখনও ব্রা ছাড়া, এবং গ্রীষ্মকালে সে সম্পূর্ণ নগ্ন ছিল" [কুন্দেরা এম। দ্য অসহনীয় লাইটনেস অব বিয়িং: রোমান, পৃ। ৫]; মা তার মেয়েকে নির্লজ্জতার জগতে তার সাথে থাকার জন্য জোর দিয়েছিল, "(…) যেখানে পুরো পৃথিবী একে অপরের মতো দেহের একটি বিশাল ঘনত্ব শিবির ছাড়া আর কিছুই নয় এবং তাদের মধ্যে আত্মা আলাদা করা যায় না [ibid।, p। 55], (…) যখন সে বাড়িতে থাকত, তার মা তাকে বাথরুমে নিজেকে আটকে রাখতে নিষেধ করেছিল। এর মাধ্যমে সে চেয়েছিল, কিভাবে তাকে বলব: তোমার শরীর বাকি শরীরের মতোই; তোমার লজ্জা পাওয়ার অধিকার নেই; কোটি কোটি অভিন্ন কপি যা আছে তা লুকানোর আপনার কোন কারণ নেই "[ibid।, p। 67]

লজ্জা আপনাকে এগিয়ে যাওয়া বন্ধ করে দেয়, ধীর করে দেয়, থামায়। এই স্টপের কাজ কি? লজ্জা - একজন ব্যক্তিকে তার সীমা দেখায়, যার জ্ঞান তার স্থান নির্ধারণ করে এবং কোনটি অনুমোদিত / সম্ভব এবং কোনটি অনুমোদিত / অসম্ভব তা নির্ধারণে একটি অভ্যন্তরীণ নিয়ন্ত্রক। < / p>

লজ্জা সীমান্তের নিরাপত্তা এবং অদৃশ্যতা নিশ্চিত করে, অভ্যন্তরীণ অঞ্চল (একজনের এবং অন্যের) আক্রমণকে প্রতিফলিত করে। লজ্জা আন্তpersonব্যক্তিক পার্থক্য, নিজের পরিচয় এবং স্বতন্ত্রতার বোধকে শক্তিশালী করে। সুতরাং, ঘনিষ্ঠতার অঞ্চলে "প্রবেশদ্বারে" লজ্জা দাঁড়িয়ে আছে।

আবারও, আমি গোপন বিষয়শ্রেণীতে ফিরে যাব। রহস্য হল ভিতরের সমতলে যা আছে; এমন কিছু প্রতিনিধিত্ব করে যা গভীর, বোধগম্য, দুর্ভেদ্য, অন্তরঙ্গ, শব্দার্থগতভাবে তাৎপর্যপূর্ণ, যোগাযোগ প্রক্রিয়া থেকে বাদ দেওয়া, এমন কিছু যা নিষিদ্ধের সাথে যুক্ত। জেড ফ্রয়েডের মতে, একটি নিষিদ্ধের উদ্দেশ্য হল মানসিকতাকে খুব শক্তিশালী অনুভূতির সংস্পর্শ থেকে রক্ষা করা, লজ্জা এবং অপরাধবোধ থেকে রক্ষা করা। ফ্রয়েড অজাচার নিষিদ্ধকে সর্বাধিক বিস্তৃত এবং মারাত্মক নিষেধাজ্ঞা হিসাবে বিবেচনা করে।

পম্পেইতে, ক্যাসল অফ দ্য রহস্যের মধ্যে, একধরনের ফ্রেস্কো রয়েছে যা বিশ্বাস করা হয় যে ডায়োনিসিয়ান রহস্যে নারী দীক্ষা দেখানো হয়েছে। সিরিজের চূড়ান্ত চিত্রগুলির মধ্যে একটিতে নিম্নলিখিত দৃশ্যটি রয়েছে: একজন দীক্ষা নেওয়া মহিলা, অর্ধনগ্ন, একজন পোশাক পরা মহিলার পাশে হাঁটু গেড়ে বসে, হাঁটুতে মাথা রেখে। তার পিছনে ডানাযুক্ত একটি দেবদূতী মহিলা চিত্র, তার উত্থিত ডান হাতে তিনি একটি চাবুক ধরে আছেন। চাবুক মারার আগের দৃশ্যে, একজন মহিলাকে হাঁটু গেড়ে দেখানো হয়েছে, ঝুড়ি থেকে কভারলেট উঠানোর চেষ্টা করছে, যেখানে ফ্যালাস এবং সেইজন্য দেবতা অবস্থিত। এই কর্মকে নিন্দনীয় এবং নিন্দনীয় হিসেবে দেখা হয়। উ: মায়ুই পরামর্শ দিয়েছিলেন যে চাবুকযুক্ত ডানাযুক্ত দেবী আইডোসকে মূর্ত করে, যার নামের অর্থ "লাঞ্ছনা"। দীক্ষিত নারী লজ্জায় লজ্জিত হয় যাতে তাকে তার নম্রতা প্রদান করা যায় এবং তার প্রাকৃতিক সীমানা, তার মানবতা এবং মৃত্যুহার সম্পর্কে তার সত্যিকারের উপলব্ধি ফিরে আসে।

নৃবিজ্ঞানী এম। ডগলাস, অপবিত্রতা এবং নিষিদ্ধতা সম্পর্কে প্রাচীন ধারণাগুলি অন্বেষণ করে দেখান যে আদিম সংস্কৃতিতে, মৌলিক বিশ্বাস ছিল যে একটি নিষিদ্ধ এলাকার নিষিদ্ধ রেখার স্থানান্তর অপবিত্রতা এবং বিপদ সৃষ্টি করে। এম। এম। ডগলাস বিশ্বাস করেন যে বিচ্ছেদ, ভিন্নতার নিয়মগুলি অখণ্ডতা এবং সম্পূর্ণতার ধারণাকে অনুমান করে, যখন বিকৃতি একটি মিশ্রণ এবং আদেশ এবং বিশুদ্ধতার লঙ্ঘন [ডগলাস এম। বিশুদ্ধতা এবং বিপদ: অপবিত্রতা এবং নিষিদ্ধ ধারণাগুলির বিশ্লেষণ]।

এম.ডগলাসের ধারণাটি Y. Kristeva [Kristeva Y. The Force of Horror: an essay on disgust] সম্পর্কে ধারণাগুলিতে বিকশিত হয়েছিল, যা সমাজের দ্বারা ঘৃণ্যকে প্রত্যাখ্যান করে বলে মনে করে যে এটি বহন করে" title="ছবি" />

লজ্জা আপনাকে এগিয়ে যাওয়া বন্ধ করে দেয়, ধীর করে দেয়, থামায়। এই স্টপের কাজ কি? লজ্জা - একজন ব্যক্তিকে তার সীমা দেখায়, যার জ্ঞান তার স্থান নির্ধারণ করে এবং কোনটি অনুমোদিত / সম্ভব এবং কোনটি অনুমোদিত / অসম্ভব তা নির্ধারণে একটি অভ্যন্তরীণ নিয়ন্ত্রক। < / p>

লজ্জা সীমান্তের নিরাপত্তা এবং অদৃশ্যতা নিশ্চিত করে, অভ্যন্তরীণ অঞ্চল (একজনের এবং অন্যের) আক্রমণকে প্রতিফলিত করে। লজ্জা আন্তpersonব্যক্তিক পার্থক্য, নিজের পরিচয় এবং স্বতন্ত্রতার বোধকে শক্তিশালী করে। সুতরাং, ঘনিষ্ঠতার অঞ্চলে "প্রবেশদ্বারে" লজ্জা দাঁড়িয়ে আছে।

আবারও, আমি গোপন বিষয়শ্রেণীতে ফিরে যাব। রহস্য হল ভিতরের সমতলে যা আছে; এমন কিছু প্রতিনিধিত্ব করে যা গভীর, বোধগম্য, দুর্ভেদ্য, অন্তরঙ্গ, শব্দার্থগতভাবে তাৎপর্যপূর্ণ, যোগাযোগ প্রক্রিয়া থেকে বাদ দেওয়া, এমন কিছু যা নিষিদ্ধের সাথে যুক্ত। জেড ফ্রয়েডের মতে, একটি নিষিদ্ধের উদ্দেশ্য হল মানসিকতাকে খুব শক্তিশালী অনুভূতির সংস্পর্শ থেকে রক্ষা করা, লজ্জা এবং অপরাধবোধ থেকে রক্ষা করা। ফ্রয়েড অজাচার নিষিদ্ধকে সর্বাধিক বিস্তৃত এবং মারাত্মক নিষেধাজ্ঞা হিসাবে বিবেচনা করে।

পম্পেইতে, ক্যাসল অফ দ্য রহস্যের মধ্যে, একধরনের ফ্রেস্কো রয়েছে যা বিশ্বাস করা হয় যে ডায়োনিসিয়ান রহস্যে নারী দীক্ষা দেখানো হয়েছে। সিরিজের চূড়ান্ত চিত্রগুলির মধ্যে একটিতে নিম্নলিখিত দৃশ্যটি রয়েছে: একজন দীক্ষা নেওয়া মহিলা, অর্ধনগ্ন, একজন পোশাক পরা মহিলার পাশে হাঁটু গেড়ে বসে, হাঁটুতে মাথা রেখে। তার পিছনে ডানাযুক্ত একটি দেবদূতী মহিলা চিত্র, তার উত্থিত ডান হাতে তিনি একটি চাবুক ধরে আছেন। চাবুক মারার আগের দৃশ্যে, একজন মহিলাকে হাঁটু গেড়ে দেখানো হয়েছে, ঝুড়ি থেকে কভারলেট উঠানোর চেষ্টা করছে, যেখানে ফ্যালাস এবং সেইজন্য দেবতা অবস্থিত। এই কর্মকে নিন্দনীয় এবং নিন্দনীয় হিসেবে দেখা হয়। উ: মায়ুই পরামর্শ দিয়েছিলেন যে চাবুকযুক্ত ডানাযুক্ত দেবী আইডোসকে মূর্ত করে, যার নামের অর্থ "লাঞ্ছনা"। দীক্ষিত নারী লজ্জায় লজ্জিত হয় যাতে তাকে তার নম্রতা প্রদান করা যায় এবং তার প্রাকৃতিক সীমানা, তার মানবতা এবং মৃত্যুহার সম্পর্কে তার সত্যিকারের উপলব্ধি ফিরে আসে।

নৃবিজ্ঞানী এম। ডগলাস, অপবিত্রতা এবং নিষিদ্ধতা সম্পর্কে প্রাচীন ধারণাগুলি অন্বেষণ করে দেখান যে আদিম সংস্কৃতিতে, মৌলিক বিশ্বাস ছিল যে একটি নিষিদ্ধ এলাকার নিষিদ্ধ রেখার স্থানান্তর অপবিত্রতা এবং বিপদ সৃষ্টি করে। এম। এম। ডগলাস বিশ্বাস করেন যে বিচ্ছেদ, ভিন্নতার নিয়মগুলি অখণ্ডতা এবং সম্পূর্ণতার ধারণাকে অনুমান করে, যখন বিকৃতি একটি মিশ্রণ এবং আদেশ এবং বিশুদ্ধতার লঙ্ঘন [ডগলাস এম। বিশুদ্ধতা এবং বিপদ: অপবিত্রতা এবং নিষিদ্ধ ধারণাগুলির বিশ্লেষণ]।

এম.ডগলাসের ধারণাটি Y. Kristeva [Kristeva Y. The Force of Horror: an essay on disgust] সম্পর্কে ধারণাগুলিতে বিকশিত হয়েছিল, যা সমাজের দ্বারা ঘৃণ্যকে প্রত্যাখ্যান করে বলে মনে করে যে এটি বহন করে

উ: ওয়ারবার্ট সীমানা ঝাপসা করা এবং নিষিদ্ধ করার প্রধান বিপদের দিকে ইঙ্গিত করেন: "আমাদের অহংকারের প্রাচীন স্তরগুলির জন্য, সবকিছুকে চিত্রিত করা যেতে পারে এমন বার্তাটি এইভাবে উষ্ণ হয়ে যায় যে সবকিছু একইভাবে করা যেতে পারে" [ওয়ারবার্ট উ: আমাদের নিষিদ্ধের প্রয়োজন: সহিংসতা এবং শোকের কষ্টের ছবি, পৃ। ১]।

"প্রায় কোনও নিষিদ্ধ অবশিষ্ট নেই, আমাদের সমস্ত সীমানা শীঘ্রই অদৃশ্য হয়ে যাবে" [cit। Skerderud এফ দ্বারা।

অজাচারের নিষেধাজ্ঞা তদন্ত করে, Y. Kristeva বিচ্ছেদের যুক্তিকে বোঝায়, নিষেধাজ্ঞায় স্থির করা হয়েছে: "একটি শিশুকে তার মায়ের দুধে সিদ্ধ করবেন না" (যাত্রা 23:19; 34:26; দ্বিতীয় বিবরণ 14:21)।

অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজনে দুধের ব্যবহার নয়, কিন্তু একটি রন্ধনসম্পর্কীয় কল্পনা অনুসারে যা মা এবং শিশুর মধ্যে অস্বাভাবিক সংযোগ স্থাপন করে, Y. Kristeva এর মতে, অজাচারের রূপক। অজাচারের নিষেধাজ্ঞা হিসাবে, কেউ নিষেধাজ্ঞাটিও বুঝতে পারে "তার জন্মের দিনেই গরু বা ভেড়া জবাই করবেন না" (লেবীয় 22:28)।

বয়berসন্ধির অন্যতম প্রধান প্রবণতা হল পিতামাতা, শিক্ষক এবং সাধারণভাবে বড়দের থেকে সহকর্মীদের মধ্যে যোগাযোগের পুনর্বিন্যাস, মর্যাদায় কমবেশি সমান।পিতামাতার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে না এমন সহকর্মীদের সাথে যোগাযোগের প্রয়োজনীয়তা শিশুদের মধ্যে দেখা দেয় এবং বয়সের সাথে বৃদ্ধি পায়, তথ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ সুনির্দিষ্ট চ্যানেল যার মাধ্যমে কিশোর -কিশোরীরা প্রয়োজনীয় বিষয়গুলি শেখে যা প্রাপ্তবয়স্করা তাদের এক বা অন্য কারণে বলে না। একজন কিশোর সমবয়সীদের কাছ থেকে লিঙ্গের সম্পর্কের বিষয়ে বেশিরভাগ তথ্য পায়, তাই তাদের অনুপস্থিতি তার মানসিক বিকাশকে বিলম্ব করতে পারে বা তাকে অস্বাস্থ্যকর করে তুলতে পারে।

তাদের নিজস্ব ধরনের সাথে যোগাযোগ একটি নির্দিষ্ট ধরনের মানসিক যোগাযোগ যা একটি কিশোরকে প্রাপ্তবয়স্কদের কাছ থেকে স্বায়ত্তশাসিত করা সহজ করে এবং তাকে সুস্থতা এবং স্থিতিশীলতার অনুভূতি দেয়। কিশোর বন্ধুত্ব হল আত্ম-প্রকাশের একটি মাধ্যম, একজন ব্যক্তির স্বতন্ত্রতা, যা তৈরি করা হয়, প্রথমত, এক ধরণের গোপনীয়তার উপস্থিতি দ্বারা।

প্রধান বিরোধিতা যার উপর ভিত্তি করে পি। জিওর্দানোর বিশ্লেষণের ফলাফল ভিত্তিক তা হল ঘনিষ্ঠ বন্ধুত্ব এবং পিতামাতার সাথে সম্পর্কের মধ্যে বৈসাদৃশ্য: বন্ধুত্ব এবং এর সমতাবাদী প্রকৃতির বিপরীতে, পিতামাতার সাথে সম্পর্ক সবসময় একটি নির্দিষ্ট শ্রেণিবিন্যাস থাকে; বন্ধুরা শেষ

একটি শিশুকে বড় করা, প্রথমত, তার থেকে আলাদা হতে সক্ষম হওয়া। সাদৃশ্য নির্ভর করে মায়ের অভিন্নতার মধ্যে দূরত্ব স্থাপন করা এবং ভিন্ন ভিন্নকে একত্রিত করার ক্ষমতার উপর। যখন মা ও মেয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল চোখের চারপাশের বলিরেখার মধ্যে থাকে এবং কাপড় সহ অন্যান্য সমস্ত প্রতীকী চিহ্নগুলি একই রকম হয় (জে ফাউলস, "একত্রিত হন, আপনি স্টারলেটস!" প্রবন্ধে একজন অসামান্য লেখক এবং প্রাবন্ধিক লেখেন: " যখন মেয়েরা তাদের মায়ের মতো পোশাক পরতে চেয়েছিল; এখন মায়েরা তাদের মেয়ের মতো পোশাক পরতে চায় "[Fowles J. Get together, you starlets!]), তাদের ভূমিকা পরস্পর বিনিময়যোগ্য এবং মা কোথায় এবং কোথায় মেয়ে তা আলাদা করা কঠিন, তাহলে কেন তাদের যৌন ক্রিয়ায় একই মিশ্রণ ঘটবে না? যখন মা এবং মেয়ে একই ভূমিকা পালন করতে শুরু করে (বান্ধবী), এটা কতদূর যাবে তা অনুমান করা কঠিন।

একজন মা-বন্ধু অতিরিক্ত, অতিরিক্ত, অপব্যবহার করে, সম্ভাব্য সীমা অতিক্রম করে, এটি অতিক্রম করে এবং এর ফলে তার মেয়ের স্বাভাবিক বিকাশ এবং গঠনের পথে বাধা সৃষ্টি করে।যখন একজন মা বন্ধু হয়ে যায়, আসলে সে মা হওয়া বন্ধ করে দেয়, মা এবং বন্ধুর ভূমিকা কার্যত সম্পূর্ণ ভিন্ন।

একজন মাকে অবশ্যই মায়ের মর্যাদা অর্জন করতে হবে, একজন মায়ের জন্ম হয় না, সে কেবল হতে পারে; একটি কন্যার সর্বোত্তম বিকাশের জন্য, একজন মা হওয়ার জন্য যথেষ্ট, অন্য ভূমিকা, অন্যের ভূমিকাগুলির চেষ্টা না করে। একজন মা যিনি বন্ধু হয়ে উঠেছেন (আইন ভঙ্গ করেছেন), অন্য কারও জায়গা নেন, অস্বাভাবিক ভূমিকা পালন করেন এবং অন্য ব্যক্তির সাথে তার স্বাভাবিক সম্পর্ক থাকার মেয়ের অধিকার লঙ্ঘন করেন।

মায়ের কাজ হল খাওয়ানো, রক্ষা করা, শিক্ষিত করা, নিয়ম ঠিক করা এবং ছেড়ে দেওয়া; মেয়ের কাজ হল মেনে চলা, বেড়ে ওঠা, অসম্মতি করা, এগিয়ে যাওয়া, প্রসব চালিয়ে যাওয়া।

এই সিস্টেমে সবকিছু উল্টে গেলে কি হবে?

যদি একটি কিশোরী মেয়ের মা তার অন্তরের কথা প্রকাশ করে, তাহলে সে তার মেয়েকে সিস্টেম থেকে বের করে দেয়" title="ছবি" />

একজন মা-বন্ধু অতিরিক্ত, অতিরিক্ত, অপব্যবহার করে, সম্ভাব্য সীমা অতিক্রম করে, এটি অতিক্রম করে এবং এর ফলে তার মেয়ের স্বাভাবিক বিকাশ এবং গঠনের পথে বাধা সৃষ্টি করে।যখন একজন মা বন্ধু হয়ে যায়, আসলে সে মা হওয়া বন্ধ করে দেয়, মা এবং বন্ধুর ভূমিকা কার্যত সম্পূর্ণ ভিন্ন।

একজন মাকে অবশ্যই মায়ের মর্যাদা অর্জন করতে হবে, একজন মায়ের জন্ম হয় না, সে কেবল হতে পারে; একটি কন্যার সর্বোত্তম বিকাশের জন্য, একজন মা হওয়ার জন্য যথেষ্ট, অন্য ভূমিকা, অন্যের ভূমিকাগুলির চেষ্টা না করে। একজন মা যিনি বন্ধু হয়ে উঠেছেন (আইন ভঙ্গ করেছেন), অন্য কারও জায়গা নেন, অস্বাভাবিক ভূমিকা পালন করেন এবং অন্য ব্যক্তির সাথে তার স্বাভাবিক সম্পর্ক থাকার মেয়ের অধিকার লঙ্ঘন করেন।

মায়ের কাজ হল খাওয়ানো, রক্ষা করা, শিক্ষিত করা, নিয়ম ঠিক করা এবং ছেড়ে দেওয়া; মেয়ের কাজ হল মেনে চলা, বেড়ে ওঠা, অসম্মতি করা, এগিয়ে যাওয়া, প্রসব চালিয়ে যাওয়া।

এই সিস্টেমে সবকিছু উল্টে গেলে কি হবে?

যদি একটি কিশোরী মেয়ের মা তার অন্তরের কথা প্রকাশ করে, তাহলে সে তার মেয়েকে সিস্টেম থেকে বের করে দেয়

বয়সের সাথে সম্পর্কিত মানসিক স্বাস্থ্যবিধি আইন লঙ্ঘন করে মা তার মেয়েকে যৌবনে প্রবেশ করতে বাধ্য করছেন। আমাকে যদি আপনি একটি উদাহরণ দিতে। তের বছর বয়সী জোয়ের মা তার মেয়েকে বলে যে সে ইতিমধ্যে বড় হয়ে গেছে এবং তার চুলের স্টাইলকে আরও পরিপক্ক করার সময় এসেছে; মা তার মেয়েকে নাপিতের কাছে নিয়ে যান, যেখানে মেয়েটিকে ছোট চুল কাটা এবং তার চুল রং করা হয়। বাড়িতে পৌঁছে, জোয়া তার "প্রাপ্তবয়স্ক" চেহারা গ্রহণ না করে এবং তাকে জোর করে একটি শিশু অবস্থা থেকে প্রাপ্তবয়স্কের মধ্যে টেনে না নিয়ে, কিন্তু তার মায়ের বিকৃত কর্ম থেকে, যা জোয়া কর্তৃক নিক্ষিপ্ত বাক্যে প্রকাশ করা হয়, সে হিস্টিরিক্সে চলে যায়: "তুমি মা নও, সব মা মায়ের মতো। আর তুমি স্বাভাবিক নও।" তার মেয়েকে অকালে প্রাপ্তবয়স্ক করার মায়ের ইচ্ছা তার মেয়ের মধ্যে গভীর শক সৃষ্টি করে, যেহেতু তার মা মা নন; সাধারণ মা নন। একজন মায়ের জন্য একজন মায়ের মর্যাদা গ্রহণ করা এবং তার সন্তানকে শিশু হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া, তার মেয়ের বিকাশের স্বাভাবিক ধারাকে বিশ্বাস করা, তার বয়স গ্রহণ করা এবং বয়স-সম্পর্কিত বাস্তুশাসন লঙ্ঘন না করা গুরুত্বপূর্ণ। কন্যার বেড়ে ওঠার জন্য জোরপূর্বক উপরের উদাহরণটি উভয়ের জন্য একটি আঘাতমূলক স্মৃতি, যা এই স্মৃতিতে তাদের ঘন ঘন আশ্রয় প্রকাশ করে। মায়ের জন্য, তিনি মা নন বলে অভিযোগ করা একটি বেদনাদায়ক আবিষ্কার, তার চেয়ে অনেক বেশি বেদনাদায়ক যদি তাকে খারাপ মা বলে অভিযুক্ত করা হয়, কিন্তু মাকে অ-মা, একজন স্বাভাবিক মা, কন্যা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে সরাসরি বিকৃতি নির্দেশ করে।

সন্তানের জানার অধিকার নেই যে এটি সরাসরি তাকে উদ্বিগ্ন করে না। সুতরাং, একটি সন্তানের সফল বিকাশের জন্য, এটি গুরুত্বপূর্ণ যে তার পিতামাতার যৌন জীবন তার কাছে উপলব্ধ নয়, এবং এটিও গুরুত্বপূর্ণ যে শিশুটি জানতে পারে যে এটি বিদ্যমান। এই ক্ষেত্রে যখন একটি শিশু সরাসরি তার পিতামাতার যৌন জীবনের মুখোমুখি হয়, এটি তার মানসিক উপস্থাপনার সীমানা লঙ্ঘন করে, একটি অপরিপক্ক মানসিকতা এই ধরনের জ্ঞানকে একত্রিত করতে সক্ষম হয় না।

আপনাকে একজন সঙ্গীর অবস্থায় বড় হতে হবে, যেমন তারা বলে, বন্ধুত্ব সমান সম্পর্ক, বন্ধুত্বের প্রকৃতি সমতুল্য। আমাকে যদি আপনি অন্য একটি উদাহরণ দিতে। ইয়ানার মা তার মেয়েকে তার প্রেমময় বিষয়ে উৎসর্গ করেছিলেন, তার গোপনীয়তা এবং অভিজ্ঞতা শেয়ার করেছিলেন। থেরাপি চলাকালীন, ইয়ানা বুঝতে পেরেছিল যে তার মায়ের কাছ থেকে এই ধরনের প্রকাশের প্রয়োজন নেই, তার মা আসলে তাকে ব্যভিচারের ধারাবাহিকতায় একজন সহযোগী বানিয়েছিল, তার মায়ের বেআইনি অনুপ্রবেশের যন্ত্রণা তার মধ্যে বহু বছর ধরে ছিল এবং কখনও কখনও আক্রমণের ফলে আগ্রাসন, ইয়ানার নিজের বোধগম্য নয়, তার মা তার কাছ থেকে অনুপস্থিত থাকার পরে উদ্ভূত। ইয়ানা স্মরণ করেন যে তার মা তাকে বলেছিলেন: "আপনি ভাগ্যবান, অনেকেই এমন মা পেতে চান," কিন্তু সত্য ছিল যে ইয়ানা চেয়েছিলেন (যা তিনি দীর্ঘদিন নিজের কাছে স্বীকার করেননি) কেবল "এরকম" না মা, "আসলে, ইয়ানা চেয়েছিল যাতে মা তোমার পাশে থাকে।

মা ও মেয়ের মধ্যে বন্ধুত্ব হল মানসিক অজাচারের একটি পদ্ধতি (যৌনকর্মে অজাচার উপলব্ধি করা হয় না, অ্যালডো নৌরির মতে)। যে কোন লিঙ্গের সন্তানের স্বাভাবিক বিকাশের জন্য, বস্তুর সম্পর্কের একটি ত্রিভুজাকার কাঠামো তৈরি করা প্রয়োজন, বিবাহিত দম্পতিদের সম্পর্কে মানসিক ধারণা তৈরি করা এবং সন্তানের নিজের জায়গা সম্পর্কে। D. উইনিকট যুক্তি দিয়েছিলেন যে মায়ের কাছ থেকে বিচ্ছেদ আবশ্যক, যা ট্রানজিশনাল বস্তু দ্বারা অনুগ্রহ করার উদ্দেশ্যে করা হয়, তৃতীয়টি যা কন্যাকে মায়ের বাইরে থাকতে দেবে [3]। এই ধরনের বস্তুর উপস্থিতি এবং উপস্থিতি সম্ভব যদি মা নিজের এবং তার মেয়ের মধ্যে অনুকূল মুক্ত অঞ্চল আয়োজন করতে সক্ষম হয়।

K. Elyacheff et al এর মতে। [Elyacheff K, Einish N. মা ও মেয়েরা। অতিরিক্ত তৃতীয়?], মা এবং মেয়ের মধ্যে দূরত্ব অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত, বিশেষ করে যৌন ক্ষেত্রে, যা মা-মেয়ের বন্ধন জীবন-প্রদানের শর্তের লক্ষণ। আমি আপনাকে একটি উদাহরণ দিচ্ছি যা উপরের লেখকরা উল্লেখ করেছেন। মেয়েটি তার বন্ধুর কাছে মন্তব্য করে: "আমি আমার মা তার প্রেমিকের সাথে কি করছে সে সম্পর্কে আমি কিছু জানতে চাই না। আমি চাই না যে সে আমার প্রেমিকদের সাথে আমি কি করছি তা জানুক, অথবা, সে যাক আমাকে মাতাল দেখছে "[সেখানে একই, পৃষ্ঠা 275]।

মা-মেয়ের সম্পর্কের মানসিক স্বাস্থ্যবিধি এই নিয়মটি প্রায় 15-16 বছর বয়সী দুই মহিলা বন্ধুর মধ্যে কথোপকথনের চিত্র তুলে ধরে। তার এক বন্ধু পর্যবেক্ষণ করা ছবি সম্পর্কে কথা বলে, কিভাবে একজন মা মাতাল কন্যাকে বাহুতে নিয়ে যাচ্ছিলেন: "সে খুব মাতাল ছিল, কিন্তু আমার কাছে মনে হয়েছিল যে তার অবস্থা এমন নয় যে তার মা তাকে নেতৃত্ব দিচ্ছিল না, তা সত্ত্বেও, সে শান্তভাবে হেঁটেছিল ", যার দ্বিতীয় বন্ধু একটি মন্তব্য দিয়ে উত্তর দেয়:" ভয়! আমি হামাগুড়ি দিয়ে যাব, কিন্তু আমি আমার মায়ের সাথে যাব না।"

আমি তোমাকে 24 বছর বয়সী জিনের স্বপ্ন দেখি। "আমার মা এবং আমি একটি ক্যাফেতে আছি, জানালা দিয়ে আমরা একটি আসন্ন বিশাল waveেউ দেখতে পাচ্ছি যেটা আমরা যে ভবনে আছি তার দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। ভয়ে আমরা জানালা থেকে দৌড়ে যাই, কিন্তু waveেউ ক্যাফেতে ছুটে আসে, আমাদের ফেলে দেয় টয়লেটের স্টলে, যেখানে আমরা মা হিসাবে আমরা মেঝেতে নিজেদের উলঙ্গ দেখি, আমরা ওঠার চেষ্টা করি, কিন্তু জল আমাদের নিচে ফেলে দেয়, আমি আমার মাকে সম্পূর্ণ নগ্ন এবং অসহায় অবস্থায় দেখি। " এটি ঝান্নার জীবনের একটি সঙ্কট পর্যায় ছিল, একজন মানুষের প্রতি আগ্রহের সম্পূর্ণ অভাবের 7 বছর পর তিনি প্রথমবারের মতো প্রেমে পড়েন (একজন পুরুষের সাথে "সাধারণভাবে" থাকার ইচ্ছা ছিল), তিনি মানসিক সাহায্যের দিকে ঝুঁকলেন, কলেজ থেকে স্নাতক, এবং একটি চাকরি খোঁজার চেষ্টা। ঘুমের চক্রান্ত এবং প্রতীকগুলি বেশ বোধগম্য: বিস্ফোরিত তরঙ্গ জিনের প্রতিরক্ষা, মহিলা শক্তির ধ্বংসের প্রতীক এবং এই জলের পৃষ্ঠে আমরা স্তরগুলির উদীয়মান মিশ্রণ দেখতে পাই- একটি ক্যাফে-টয়লেট (অসঙ্গত কিছু), একটি ক্যাফে মৌখিক আনন্দের চাহিদা পূরণের জায়গা, মৌখিক-মাতৃ সমস্যার একটি প্রতীক; একটি টয়লেট স্টল একটি অন্তরঙ্গ জায়গা, লজ্জা এবং আমাদের সীমানার সাথে যুক্ত একটি জায়গা, যা আমাদের মানুষের সাথে সম্পর্কিত। স্বপ্নটি প্রকাশ করে যে মায়ের সাথে সম্পর্ক একটি নির্ভরশীল সম্পর্ক, অসীম নির্ভরশীল, "নগ্ন" (উভয় নগ্ন), এবং সেইজন্য একই, মায়ের শরীর এবং মেয়ের শরীরের মধ্যে একটি সমান চিহ্ন রয়েছে, জিনের শরীর একচেটিয়া নয়। প্রকৃতপক্ষে, স্বপ্ন লঙ্ঘিত সীমানার সাথে সম্পর্ক "প্রকাশ" করে। জ্যানের জীবনে "উঠার" আকাঙ্ক্ষা একজন মানুষের চেহারা, মানসিক সাহায্য চাওয়া এবং কাজের সন্ধানের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়, কিন্তু পানি নিচে নেমে যায়, জল, নারী শক্তির প্রতীক হিসাবে, দুইজনের মধ্যে একটি, অনুমতি দেয় না উঠতে, জেনি তার মাকে উলঙ্গ এবং অসহায় দেখেন, কেউ হয়তো ভাবতে পারে, যে অসহায়, এবং সেইজন্য নগ্ন, কিন্তু এখানে আমি জিনের স্বপ্নের "প্রস্তুতি" তে থামব, যেহেতু তার প্রশ্নের উত্তর: "স্বপ্ন কি অনুভূতি দেয়? আহ্বান? " ঝান্না উত্তর দিতে শুরু করলেন, এই বলে যে স্বপ্নের সমাপ্তি তার জন্য "অপ্রীতিকর", নগ্ন হওয়া "অপ্রীতিকর", তার মাকে নগ্ন দেখা এবং ব্যর্থ হওয়ার চেষ্টা করা "অপ্রীতিকর", এই টয়লেটটি "অপ্রীতিকর"। শুরুর দিকে, জেইন "আস্তে আস্তে" বলে, আবেগকে হ্রাস করে, এটি একটি অস্পষ্ট "অপ্রীতিকর" দিয়ে প্রতিস্থাপন করে। যখন উদ্বেগ কমে যায়, জেইন বলে "ঘৃণ্য।"

যেকোনো অপরাধের সাথে ঘৃণা সবসময় থাকে, তাই নাৎসিবাদের অপরাধের প্রতি আমাদের বিশেষভাবে তীব্র ঘৃণা রয়েছে। ব্যক্তির মধ্যে মানুষের ধ্বংসের লক্ষ্যে নাৎসি অনাচার Ostarbeiter এর স্মৃতিতে উপস্থাপিত হয়

সাধারণভাবে, হিটলারের রেইচ একটি সর্বগ্রাসী রাষ্ট্রের উদাহরণ হিসাবে কাজ করে যা ব্যক্তিত্বের বিকাশকে দুর্বল করে, একটি শিশুকে প্রতিবন্ধী প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তিত্ব থেকে একটি শিশুকে শক্তিশালী করে, একটি সন্তানের প্রতি তার প্রতিক্রিয়া প্রত্যাখ্যান করে যা এখনও একটি পাত্র ব্যবহার করতে শেখেনি, অথবা এমন একটি প্রাণীর কাছেও যা ব্যক্তিত্বকে দমন করে, যাতে সমস্ত একক নিরাকার ভরতে মিশে যায় … যখন এক বা অন্য রূপে বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ একজন ব্যক্তির অন্তরঙ্গ জীবনকে স্পর্শ করতে শুরু করে (যেমনটি হিটলারাইট অবস্থায় ছিল), এটি ব্যক্তির ব্যক্তিগত, বিশেষ এবং অনন্য যা থাকে তা বোধগম্য হয়ে ওঠে।

"একজন ব্যক্তির জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের উপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ, যৌনতা পর্যন্ত, একজন ব্যক্তিকে এই ধরনের নির্গমনের দিকে কোন ধরনের মনোভাবের সম্ভাবনা ছেড়ে দেয়", p.15]।

নাৎসিজমের অপরাধের মতো কোথাও সম্পূর্ণরূপে বিকৃতি প্রকাশ করা হয়নি। যে কোন স্বৈরশাসন বিকৃত, যেমন মাতৃস্নেহের স্বৈরতন্ত্র। মায়েদের ভালোবাসা প্রায়ই মায়েদের যে কোন ব্যর্থতার জন্য যুক্তিযুক্ত। এমনকি অসচ্ছলতার প্রকাশও মায়ের জন্য অনুকূল অর্থে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। মাতৃত্ব উচ্চতর অনুভূতি জাগায়, মাতৃস্নেহ সবকিছু ব্যাখ্যা করে, আপনি সবকিছু ক্ষমা করতে পারেন এবং ন্যায্যতা দিতে পারেন এবং এমনকি আপনি যা করেছেন তার ইতিবাচক অর্থও খুঁজে পেতে পারেন। এদিকে, মাতৃস্নেহ ভালোবাসা, "কোন সীমানা না জানা", যা প্রায়শই আদর্শ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং আরো - আদর্শ, ভালোবাসার অভাবের চেয়ে কম ধ্বংসাত্মক হতে পারে না। একজন দায়িত্বশীল ব্যক্তি তাদের কর্মের ফলাফলের জন্য দায়ী, এবং তাদের উদ্দেশ্যগুলির জন্য নয়।

এখানে আমি নিজেকে বিষয় থেকে কিছুটা বিচ্যুত হতে দেব এবং এম।হানেকের "দ্য পিয়ানোবাদী" চলচ্চিত্রের দিকে ফিরে যাব, সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী ই। মায়ের মধ্যে সম্পর্ক (অ্যানি গিরার্ডিউ) - কন্যা (ইসাবেল হুপার্ট)। মায়ের বিয়ের দীর্ঘ এবং কঠিন বছর পরে এরিকা (কন্যা) জন্মগ্রহণ করেন। "বাবা বিনা দ্বিধায় তার মেয়েকে লাঠিটা দিয়েছিলেন এবং মঞ্চ থেকে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন। এরিকা হাজির হয়েছিল, এবং বাবা অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন" [জেলিনেক ই। দ্য পিয়ানোবাদক: রোমান, পি.7] - শিশুটি বাবাকে "বহিষ্কার" করেছিল; মেয়ে তার বাবার জায়গায় চলে গেল। এরিকা একটি hermetically সীল মাতৃ প্রেসক্রিপশন স্থান বড় হয়।

ইসাবেল হুপার্টের ভাষায়: "এরিকা একজন প্রাপ্তবয়স্ক মহিলা এবং একই সাথে একটি মেয়ে, তার মায়ের দ্বারা হতাশ।"

মা তার মেয়ের মধ্যে "বসবাস করেন", যা দৃশ্যের দ্বারা প্রমাণিত হয় যখন এরিকা তার মায়ের পাশে বিছানায় যায়, যদিও বিছানা আলাদা, কিন্তু একই এবং একে অপরের কাছাকাছি (মায়ের সংযোজিত ছবিতে পরিচালকের ইঙ্গিত; ওয়াল্টার নিজেদেরকে ব্যারিকেড করেছেন, শারীরিক থেকে বঞ্চিত, "মাংস এবং রক্ত", একটি ছায়ার মতো দেখাচ্ছে, এই প্রশ্নটি সম্পর্কেও একটি বিস্ময় তৈরি করে) … এর আগের দৃশ্যে এরিকা বলেছেন: "মা, যদি আমার স্মৃতি আমাকে সাহায্য করে, তোমার যৌবনে তোমার ঠিক একই পোশাক ছিল," যা তোমার মধ্যে মায়ের প্রতিমূর্তি গড়ে তোলার ইঙ্গিত দেয়। ই জেলিনেকের উপন্যাসের সমাপ্তি দ্ব্যর্থহীন। এরিকা তার মায়ের কাছে ফিরে আসে: "এরিকা জানে সে কোন দিকে যাচ্ছে। সে বাড়ি যায়। সে হাঁটে এবং ধীরে ধীরে তার পদক্ষেপগুলিকে গতি দেয়" [ibid।, পৃষ্ঠা 397]।

আজ অবধি, "দ্য পিয়ানোবাদী" তে উপস্থাপিত মহিলা পাগলামির সংমিশ্রণের বিভিন্ন ধরণের ডিকোডিং রয়েছে।এটা স্পষ্ট যে এরিকার বিচ্ছেদের চরম প্রয়োজন, এবং তাই আমি প্রিজম এবং ফিল্টার, পরিপক্কতা, দীক্ষা এবং নায়িকার অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধির মাধ্যমে তার আন্দোলনে "দ্য পিয়ানিস্ট" এর প্লট লাইনটি বিবেচনা করার চেষ্টা করব। নিজের নিজের সীমানা প্রতিষ্ঠার প্রথম প্রচেষ্টা সঙ্গীত জগতে নিমজ্জিত হওয়ার সাথে যুক্ত, যা আপনাকে মায়ের, যিনি সঙ্গীত বোঝে না এবং নিজের মধ্যে দূরত্ব তৈরি করতে দেয়; দ্বিতীয় প্রচেষ্টা হল সহিংসতার জগৎ তৈরি করা, যা পিয়ানোবাদক-হকি খেলোয়াড় হিসেবে ওয়াল্টারের প্রতিমূর্তিতে মূর্ত। তৃতীয়টি হল নিরাপত্তা এবং সাধারণভাবে গ্যারান্টি প্রত্যাখ্যান। ফ্রয়েডের সময় থেকে বিশেষ সাহিত্যে, যৌনাঙ্গকে প্রাপ্তবয়স্ক মানসিকতার সূচক হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

এরিকার যৌন জীবনের এই গতিশীলতা পরিচালক বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করেছেন: প্রথমে, এরিকা একটি পর্ন পার্লারের বন্ধ বুথে বসে, একই বুথে অর্গাজম করা একজন মানুষের কাছ থেকে ন্যাপকিনগুলি শুঁকছে; সে অপরিচিত দম্পতির লিঙ্গের উপর গুপ্তচরবৃত্তির পর; তারপর এরিকা ওয়াল্টারের সাথে সরাসরি যৌন যোগাযোগের জন্য বেড়ে ওঠে, যা যৌন যোগাযোগের অপরিণত রূপে হ্রাস পায় - দেখতে, স্পর্শ করা, ওরাল সেক্স। পিয়ানোবাদক -হকি খেলোয়াড়ের সাথে যৌনাঙ্গের আত্মপ্রকাশ ঘটে যখন মাকে পাশের ঘরে দরজার পিছনে (চাবি দিয়ে তালাবদ্ধ) আটকে রাখা হয়: "এটি আমার অন্তরের ইচ্ছা - একটি তালাবদ্ধ ঘরে শুয়ে থাকা, এবং আমার মা দরজার বাইরে থাকতে পারে না আমার কাছে পৌঁছান, "এরিকা চিঠিতে ওয়াল্টারকে বলে। "সব কক্ষের সব চাবি নিয়ে যাও, একটিও রেখে যেও না," নায়িকা জিজ্ঞেস করেন। এই দৃশ্যটি দেখায় যে এরিকার সমস্ত প্রাকৃতিক স্বাধীনতা তার মা দ্বারা অবরুদ্ধ, এবং কেবল তার নিষ্ঠুর নির্বাসনই "প্রবেশ", "প্রবেশদ্বার" খোলার অনুমতি দেয়, যা মায়ের সেই ধ্বংসাত্মক উপ -ব্যক্তিত্বের দ্বারা অবরুদ্ধ, যা দৃ Eric়ভাবে এরিকার মধ্যে আটকে আছে মানসিকতা

একটি মেয়ের প্রয়োজন একজন "যথেষ্ট ভালো মা" যিনি তাকে প্রয়োজনীয় প্রবেশাধিকার প্রদান করেন যাতে উদ্বেগ সৃষ্টি না হয়, কিন্তু একই সাথে মাকে অবশ্যই অবাধ হতে হবে যাতে তার মেয়ের সৃজনশীলতা এবং স্বাধীনতাকে দমন না করে।

অজাচারের সংযোগ বিচ্ছিন্ন করতে এবং একজন মহিলার শনাক্তকরণ স্থান পুনরায় তৈরি করতে, যা প্রত্যেকের জন্য নিজের এবং অন্যদের মধ্যে সীমানা প্রশস্ত করার জন্য প্রয়োজনীয়, একজন তৃতীয় ব্যক্তির প্রয়োজন, যিনি একজন বন্ধুও হতে পারেন। একটি বন্ধু, অনটোজেনির একটি নির্দিষ্ট সময়ে, সেই বিভাজকদের মধ্যে একটি যা পরিচয়গুলির বিভ্রান্তি এড়াতে বাধা সৃষ্টি করে।

"মা + কন্যা = বান্ধবী" মাত্রায়, তৃতীয়টির বর্জনের ফলে একটি জোড়া গঠন ঘটে। তৃতীয়টির বর্জনের উপর ভিত্তি করে জোড়া সম্পর্ক একটি সাধারণ গোপন দ্বারা গঠিত হতে পারে, যা একটি অজাচারী পরিস্থিতির অন্যতম উপাদান হয়ে ওঠে। বিশ্লেষণ থেকে নিচের রহস্যটি হল, যা প্রাথমিকভাবে সীমান্তের সাথে যুক্ত, যা "দৃশ্যমান" এর বাইরে সম্ভাব্য বিপজ্জনক, ভারসাম্য বজায় রেখে, যার দ্বারা সীমানা তৈরি করা হয়। গোপনীয়তা প্রকাশ সবসময় সীমানা পরিবর্তন এবং নিষিদ্ধের অপরাধের সাথে যুক্ত।

মা-মেয়ের সম্পর্কের সীমানা বিকৃত করার সমস্যাটি গভীরভাবে বোঝার জন্য, এটি জে চ্যাসেগুয়েট-স্মার্গেলের "বিকৃতি এবং সর্বজনীন আইন" এর কাজ উল্লেখ করার মতো, যা একজন ব্যক্তির এড়ানোর চেষ্টা হিসাবে বিকৃতি উপস্থাপন করে তার অবস্থা একজন বিকৃত ব্যক্তি, লেখক উল্লেখ করেছেন, নিজেকে তার বাবার পৃথিবী এবং আইন থেকে মুক্ত করার চেষ্টা করছে। জে।চ্যাসেগুয়েট-স্মার্গেল বিশ্বাস করেন যে বিকৃতি একটি অবিচ্ছেদ্য উপায় এবং এর মানে হল যে একজন ব্যক্তি অনুমতিপ্রাপ্ত জিনিসের সীমানা ঠেলে এবং বাস্তবতাকে অতিক্রম করার জন্য স্পর্শ করে।

এইভাবে, "মা + মেয়ে = বান্ধবী" মাত্রার অস্তিত্ব পুরুষের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও লঙ্ঘন প্রকাশ করে, যা এক বা অন্য কারণে সীমানা স্থান চিহ্নিত করার কাজটি সম্পাদন করে না।

মার্কো ফেরেরির দ্য স্টোরি অফ পিয়ের-এ, পিয়েরের (ইসাবেল হুপার্ট) চলচ্চিত্রের নায়ক একটি অত্যন্ত অকার্যকর পরিবারে বেড়ে ওঠেন: মেয়েটির বাবা (মার্সেলো মাস্ত্রোয়ান্নি) যথেষ্ট ধনী, কিন্তু দুর্বল ইচ্ছাশালী এবং তার স্ত্রীকে রাখতে অক্ষম (হান্না শিগুল্লা) "একটি মুষ্টিতে", নিয়মগুলি সেট করুন এবং সীমানা চিহ্নিত করুন (একটি দৃশ্যে, পিয়েরি সহজেই বাথরুমে প্রবেশ করে, যেখানে বাবা তার স্ত্রীকে ধুয়ে, তার দেহের প্রশংসা করে)। বাবা পেশাগত দায়িত্বের পিছনে লুকিয়ে থাকেন এবং এর ভিত্তিতে, তার স্ত্রীর বিশ্বাসঘাতকতা লক্ষ্য করেন না, দ্বিতীয় পরিকল্পনার ভূমিকা থেকে নিজেকে পদত্যাগ করেন এবং ফলস্বরূপ একটি নার্সিংহোমে তার মেয়াদ শেষ করতে বাকি থাকে। ছবির চূড়ান্ত দৃশ্যে, পিয়েরে এবং তার মা, দুজনেই নগ্ন, সমুদ্রতীরে একটি চুম্বনে একত্রিত হন।নারী নীতির প্রতীক হিসেবে সমুদ্র সম্ভবত দুর্বল পুরুষতন্ত্রের উপর নারীর আধিপত্যের একটি ইঙ্গিত (পিতার স্ব-নির্মূল, বৃদ্ধ বাড়িতে বসানো, মৃত্যু)। পিতা, যেমন আপনি জানেন, সন্তানের জগতে নিশ্চিততা, পার্থক্য, বিচ্ছেদ এবং বাহ্যিক বাস্তবতা নিয়ে আসে, যা পিয়েরের অযোগ্য পিতা বহন করেন না।

মা এবং মেয়ের মধ্যে, একটি অজাচার সম্পর্ক মা এবং ছেলের মধ্যে থেকে আরও সহজভাবে তৈরি হয়, কারণ তারা একই লিঙ্গের। মহিলাদের আরো উচ্চারিত উভলিঙ্গ স্বভাব আছে, তারা সমকামী আবেগের জন্য আরও উন্মুক্ত। মা তার মেয়ের কাছে একটি আয়না হয়ে ওঠে, যিনি পালাক্রমে মায়ের একটি নার্সিস্টিক প্রজেকশন। এই ধরনের ক্ষেত্রে, প্রায় একটি টেলিপ্যাথিক যোগাযোগ পরিলক্ষিত হয়, যা "মা এবং মেয়ের মধ্যে পরিচয়ের মিশ্রণ, তাদের একে অপরের সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি গোপন করার জন্য তাদের পারস্পরিক প্রবণতা, কাপড় আদান -প্রদান, ইত্যাদি অনুভূতি পর্যন্ত তাদের মধ্যে রয়েছে। দুজনের ত্বক, "এবং তাদের মধ্যে সমস্ত পার্থক্য এবং সীমানা মুছে ফেলা হয়েছে" [এলিয়াচেফ কে, আইনিশ এন। কন্যা-মায়েরা। তৃতীয় অতিরিক্ত?, P.67]।

একদিকে আন্তpersonব্যক্তিক সীমানা ধ্বংস, অন্যদিকে তৃতীয়টির বর্জন, পরিপূরক কারণ। এবং প্রকৃতপক্ষে, এবং অন্য ক্ষেত্রে, দুই ব্যক্তিত্বের মধ্যে সীমানা দুটি প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান মানুষের মধ্যে সীমানার সাথে মিলে যায় না - মা এবং মেয়ে। এটি তাদের গঠিত একক সারমর্ম এবং বাকি বিশ্বের মধ্যে অবস্থিত।

এমন একজন মায়ের নিজের মানসিক সম্পর্কের ঘাটতি রয়েছে, যা তিনি তার মেয়ের সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে পূরণ করেন। একটি মেয়ের জন্য, এই ধরনের বন্ধুত্বের প্রত্যাখ্যানটি মায়ের ভালবাসার কথিত বিশ্বাসঘাতকতার ফলস্বরূপ অপরাধবোধের উপস্থিতি দ্বারা পরিপূর্ণ। অপরাধের অনুভূতিগুলি সীমানার ঘটনার সাথেও জড়িত। যদি লজ্জা সম্পর্ককে বাধা দেয়, তবে সীমান্তের "অন্যদিকে" সীমান্ত নিয়ন্ত্রণ হিসাবে অপরাধবোধ দেখা দেয়, এই অনুভূতিটি একত্রীকরণ থেকে বেরিয়ে আসার সময় উপস্থিত হয়। যে ব্যক্তি ফিউশন ধ্বংস করে সে নিজেকে অপরাধী মনে করে। নিজেকে স্বায়ত্তশাসনের দিকে এগিয়ে যাওয়া থেকে বিরত রাখার প্রেক্ষিতে অপরাধবোধ বোঝা যায়। এটা ছিল অপরাধবোধ যা ইয়ানাকে তার মায়ের সাথে বন্ধন অব্যাহত রাখতে বাধ্য করেছিল যা এতদিন ধরে তার উপর ভারাক্রান্ত ছিল।

মা ও মেয়ের পরস্পর নির্ভরতা অবশ্য তাদের অবস্থানের আনুপাতিকতা নির্দেশ করে না। সম্পর্কের কাঠামোগত শ্রেণিবিন্যাস, যার দিকে কে। এলিয়াচেফ এবং এন। সন্তানের অবস্থানের উপরে অবস্থিত। মাই এই ধরনের সম্পর্কের সূচনা করেন, তাদের রূপ গঠন করেন; অতএব, মা-মেয়ের সীমানার সংস্কৃতি মা ছাড়া আর কারো কাছ থেকে আসে না।

একজন মায়ের নিজস্ব পরিচয় অর্জনের জন্য প্রতীকী সীমানার প্রক্রিয়াকরণে পৃথক সৃজনশীলতা প্রয়োজন। একজন মহিলা যিনি মা হয়েছেন তার নিজের সন্তানকে পরিত্যাগ করতে হবে এবং তার সন্তানকে শিশু হিসাবে স্বীকৃতি দিতে হবে, যা মায়ের শৈশবের ক্ষেত্রে অসম্ভব হয়ে ওঠে, তার বৃদ্ধ হওয়ার অনিচ্ছা এবং সন্তানের ভূমিকা ত্যাগ করে।

ড। Elyacheff K, Einish N. কন্যা-মায়েরা দ্বারা। তৃতীয় অতিরিক্ত?, পৃষ্ঠা 420-421]।

অনুশীলনের কিছু উদাহরণ এখানে দেওয়া হল। ভেরার মায়ের স্বামীর সাথে মানসিক এবং যৌন অভিজ্ঞতার অভাব তাকে মা-বন্ধুতে পরিণত হতে বাধ্য করে, যা তার মেয়ের "মাসিক ক্যালেন্ডার" -কে সাহায্য করে যাতে পরবর্তীটির অবাঞ্ছিত গর্ভাবস্থা এড়ানো যায়, এটি একটি লঙ্ঘনের বিশুদ্ধ কাজ, এবং শুধু মা এবং মেয়ের মধ্যে প্লাটোনিক অজাচার নয়, দ্বিতীয় প্রকারের প্রতীকী অজাচারের ক্ষেত্রেও একটি রূপান্তর (কে।

এই উদাহরণটিও নির্দেশ করে যে মা এবং মেয়ের মধ্যে বন্ধুত্বের ছদ্মবেশে, মেয়ের জীবনের উপর নিয়ন্ত্রণ লুকিয়ে থাকতে পারে; যাইহোক, এটি মা-বন্ধুদের ধরন সম্বন্ধে আলোচনা নিয়ে আসে, যার মধ্যে প্রথম অনুমান হিসাবে কেউ "নিয়ামক", "বয়স্ক বন্ধু", "সমান বন্ধু", " অধস্তন বন্ধু ", যা আলোচনার প্রাথমিক ধারণা প্রসারিত করে এবং পৃথক বিবেচনার প্রয়োজন হয়।

এখানে আরেকটি উদাহরণ যা পিতামাতা-সন্তানের সম্পর্কের সীমানা বজায় রাখার গুরুত্ব নির্দেশ করে।ইন্না স্মরণ করেন যে প্রায় 10 বছর বয়সে তিনি ঘটনাক্রমে তার মা এবং তার বন্ধুর মধ্যে কথোপকথন থেকে টুকরো টুকরো শুনতে পান, যার থেকে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে তার যৌবনে, তার মায়ের তার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি ছিল, যার সাথে সম্পর্ক নাটকীয়ভাবে শেষ হয়েছিল। কথোপকথনে আগ্রহী ইন্না এবং তিনি, কিছু সময় পর, তার মাকে এই গল্পটি বলতে বললেন। মায়ের উত্তর, ইন্না স্মরণ করে, একটি স্পষ্ট "না" ছিল, যা ইনাকে অবাক করেছিল, যেহেতু মা তার মেয়ের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে বেশ খোলামেলা ছিলেন। ইন্না স্মরণ করেন যে মাঝে মাঝে, পরে, তিনি তার অনুরোধ পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, কিন্তু তার মায়ের উত্তর পরিবর্তন হয়নি। ইন্না স্মরণ করেন যে তিনি প্রায় 17-18 বছর বয়সে এই বিষয়ে তার শেষ আগ্রহ দেখিয়েছিলেন এবং আবার গোপনীয়তার সাথে গোপন ছিলেন না, এর পরে ইন্না আর এই বিষয়টি উত্থাপন করেননি। গল্পের সময়, ইনার বয়স ছিল 29 বছর। এই গল্পটি সাইনাথেরাপির সময় ইনার স্মৃতিচারণের জন্য উপলব্ধ হয়েছিল, যার সময় ইন্না তার মায়ের বিরুদ্ধে অনেক বিরক্তি আবিষ্কার করেছিলেন, তার মায়ের যোগ্যতা নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন, তাকে ব্যর্থ সম্পর্কের জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন। শিশু অবস্থানের রূপান্তরের প্রক্রিয়ায়, ইন্নার স্মৃতি এবং আখ্যানগুলি রূপান্তরিত হয়েছিল, মায়ের থেকে পৃথক হওয়ার ক্ষমতা, মায়ের "পাপ" ছেড়ে দেওয়ার ক্ষমতা উপস্থিত হয়েছিল। তিনি এই স্মৃতিচারণে নিম্নরূপ মন্তব্য করেছিলেন: "মা আমাকে কিছু থেকে রক্ষা করছিলেন, তিনি জানতেন যে আমি এই গল্পটি ভালভাবে জানতাম না, এটি মাতৃজ্ঞান, প্রবৃত্তি। কিন্তু Godশ্বরের কাছে", এটি আমার ব্যবসা নয়, আগ্রহ উধাও । " এই স্মৃতি, যা সাইকোথেরাপির সময় দেখা গিয়েছিল, তার মায়ের সাথে ইনার সম্পর্কের একসময় ভেঙে যাওয়া সীমানা তৈরি করে, নতুন কার্যকরী সম্পর্ক গড়ে তোলার অভিষেক।

ইয়ানার পরবর্তী স্বপ্নটি তার মায়ের সাথে সম্পর্কের সীমানা পুনরুদ্ধারের কথাও বলে এবং স্পষ্টভাবে বন্ধুর গুরুত্ব নির্দেশ করে। ইয়ানার মা তাকে ফোন করে বলে যে সে দীর্ঘদিন ধরে তার পাসপোর্ট হারিয়েছে এবং ইয়ানাকে এটি পুনরুদ্ধার করতে বলে। আরও, স্বপ্নদর্শী নিজেকে একটি প্রসূতি হাসপাতালে খুঁজে পান, যেখানে তিনি একজন মহিলার সাথে দেখা করেন, যেখানে তিনি সেই মেয়েটিকে চিনতেন যার সাথে তিনি স্যানিটোরিয়ামে বন্ধু ছিলেন, যেখানে তিনি 9 বছর বয়সে তার মায়ের সাথে ছিলেন, যিনি তাকে একটি খাম দেন। ইয়ানা লক্ষ্য করে যে তার বন্ধু তার থেরাপিস্টের মত ব্লাউজ পরে আছে। ইয়ানা যখন খামটি খুলেন, তখন তিনি দুটি পাসপোর্ট দেখে অবাক হন, যার একটি তার মায়ের জন্য, এবং দ্বিতীয়টি ইয়ানার নিজের জন্য। যখন স্বপ্নদর্শী তার মায়ের কাছে আসে, তখন সে তার মাকে সেলাই করতে দেখে, যা ইয়ানাকে অবাক করে দেয় (মা, এক সময়, একটি সেলাই স্কুল থেকে স্নাতক হয়েছিলেন, কিন্তু তার বিশেষতায় কাজ করেননি, যেহেতু তিনি এটিকে "বিরক্তিকর" পেশা বলে মনে করতেন)। ইয়ানা বুঝতে পারে যে তার মা নিজেকে সাদা কাপড়ের কাফন সেলাই করছে।

স্বপ্নটি বোধগম্য কিনা জিজ্ঞাসা করা হলে, ইয়ানা উত্তর দেয় যে সে খুব স্পষ্ট নয়, কিন্তু কাফনের উপস্থিতি সত্ত্বেও স্বপ্ন তাকে ভয় পায়নি। আবেগগতভাবে, স্বপ্ন বিস্ময়ের আবেগে পরিপূর্ণ। বিস্ময় কিছু অস্বাভাবিক কিছুর আবির্ভাবের সংকেত দেয়, যা স্বপ্নের প্রাক্কালে ইয়ানার মায়ের কাছে কল হতে পারে (দুই সপ্তাহের নীরবতার পর, তার মায়ের সাথে আরেকটি কঠিন কথোপকথনের পরে, তার মা ইয়ানার বিরুদ্ধে অভিযোগ করেছিলেন যে তিনি "তার থেরাপিস্টের নেতৃত্ব অনুসরণ করে, যিনি তাকে তার মাকে ঘৃণা করেন" এবং "অর্থের আগুন") এবং রাতের খাবারের আমন্ত্রণ। রাতের খাবারের সময়, মা শান্তভাবে আচরণ করেছিলেন এবং মিটিং শেষে তিনি ইয়ানাকে অর্থ নষ্ট করার অভিযোগ করার জন্য ক্ষমা চেয়েছিলেন: "আপনি যা উপযুক্ত মনে করেন তা করুন, অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করবেন না, অর্থ গুরুত্বপূর্ণ নয়, আপনি গুরুত্বপূর্ণ।" স্বপ্নে মায়ের এই অঙ্গভঙ্গি "অনেক আগে" হারিয়ে যাওয়া পাসপোর্টের প্রতীক (পাসপোর্ট - পরিচয়পত্র; মায়ের হারানো আত্মপরিচয় সনদ), যা তিনি ইয়ানাকে পুনরুদ্ধারের নির্দেশ দেন, যেমন। মাতৃ "নাগরিকত্ব" এর সাথে সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করতে; অবশেষে, ইয়ানার স্বপ্নে সম্মতির প্রয়োজন - সাইকোথেরাপির প্রক্রিয়াটি একটি "পুনর্জন্ম" (প্রসূতি হাসপাতাল), মা এবং মেয়ে উভয়ের পরিচয় সনদের জন্য একটি সুযোগ দেয়।পাসপোর্টটি ইয়ানার দীর্ঘদিনের বন্ধুর দ্বারা জারি করা হয়, যা একজন মহিলার আত্মপরিচয়ের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ চ্যানেল পুনরুদ্ধারের ইঙ্গিত দেয়, বন্ধুর চিত্রটি সমান নারীর জগতের প্রতীক, এতে ইয়ানার স্বীকৃতি; একজন থেরাপিস্টের ব্লাউজ পরিহিত বন্ধু হল একজন বন্ধু এবং একজন থেরাপিস্টের ছবি ঘনীভূত করার একটি প্রক্রিয়া, যে চিত্রগুলি মেয়ে এবং তার মায়ের মধ্যে বিভাজক হিসেবে কাজ করে।

এবং, অবশেষে, স্বপ্নের সমাপ্তি হল একজন মা যিনি নিজেকে সাদা কাপড়ের কাফন সেলাই করেন, যেমন। যে মা "মরতে" প্রস্তুত, তিনি রূপান্তর, মায়ের রূপান্তরের প্রতীক (থেরাপির গুরুত্ব এবং এর সম্ভাব্য পরিণতির স্বীকৃতি)। "হোয়াইট ফ্যাব্রিক", সাদা হল এমন একটি রঙ যা অন্য কোন রঙকে আড়াল করে না (মা-মেয়ের সম্পর্কের ছায়া মুহূর্ত), পরিশোধন এবং নতুন জীবনে রূপান্তরের প্রতীক, সেইসাথে পুনর্মিলনের আহ্বান। স্বপ্নের বিশ্লেষণে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল তার বিশ্লেষণ নিজেই নয় (পচন, পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা, প্রায়ই স্বপ্নদর্শকের জন্য "সুবিধাজনক" বা থেরাপিস্টের জন্য খারাপ), অর্থের "খোলা" নয়, "ঘুমের অনুভূতি" "। ইয়ানার জন্য, "ঘুমের অনুভূতি" ছিল বিশুদ্ধতা, "নির্দোষতা", সুশৃঙ্খলার একটি "অনুভূতি", যা ইয়ানার পুনরুদ্ধার সীমানা বোঝায়।

মা-মেয়ের সম্পর্কের সীমানা লঙ্ঘন, অহং স্তরে সাধারণ নির্বোধ চেতনায়, নিজেকে আস্থাশীল, বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক হিসাবে ছদ্মবেশ দিতে পারে, যা এই সীমানাগুলিকে অস্পষ্ট করার পরিমাপ থেকে, কেউ মনে করতে পারে, প্যাথোজেনিসিটির ভিন্ন মাত্রা রয়েছে।

মা এবং মেয়ের মধ্যে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক হল প্লেটোনিক অজাচারের একটি পদ্ধতি, আঘাতমূলক প্রকৃতি, যার ভাঙ্গন তৃতীয় ব্যক্তির উপস্থিতি জড়িত।

কার্যকরী সম্পর্কগুলি একে অপরের সীমানার প্রতি শ্রদ্ধায় পূর্ণ, অন্যের থেকে পৃথক হয়ে নিজের মানসিক বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা অনুমান করুন। এবং এই সচেতনতা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি বজায় রেখে সম্প্রদায় গড়ে তোলা এবং ঘনিষ্ঠতা তৈরি করা সম্ভব করে।

মা এবং মেয়ের উভয়েরই পারস্পরিক বিশ্বাস, পারস্পরিক সমর্থন এবং পরামর্শ প্রয়োজন, তবে ছায়া পক্ষগুলি বাদ দেওয়া সাপেক্ষে, যা প্রত্যেকের মানসিক স্বাস্থ্যের ভিত্তি। গার্লফ্রেন্ড, বিশেষত, তৃতীয় হিসাবে কাজ করে যা আপনাকে অজাচারের সংযোগটি ভেঙে দিতে এবং মহিলার সনাক্তকরণের স্থানটি পুনরায় তৈরি করতে দেয়।

একজন মা-বন্ধু মানসিক স্বাস্থ্যবিধি আইন লঙ্ঘন করে তার মেয়ের প্রতি অবৈধ এবং বিকৃত পদক্ষেপ নেয়।

আধুনিক সাংস্কৃতিক এবং historicalতিহাসিক যুগ একটি নির্দিষ্ট জীবন প্রভাবশালীদের জন্ম দিয়েছে, যা আদর্শ, শৈলী এবং জীবনধারা হিসাবে অনুভূত হয়। শাশ্বত যৌবনের আধুনিক চাষ একটি পৃথক ভাগ্যের কাঠামোর বাইরে পরিপক্কতার বিষয়গুলির উত্থানের একটি চিহ্নিতকারী এবং একটি আধুনিক অপরিপক্ক মহিলার অন্তর্নিহিত "নোসোফর্ম" হয়ে ওঠে, যার মানসিক সমস্যা সমাজ -সাংস্কৃতিক বাস্তবতার উর্বর মাটিতে পড়ে।

যদি একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ সমস্যার মধ্যে স্নায়বিক বা মানসিক বিচ্যুতি থাকে, তাহলে তার বাহ্যিক লক্ষণ সমাজের প্রকৃতির প্রতিফলন ঘটায়। আজ, ব্যক্তিগত ভাগ্য, আগের চেয়ে বেশি, মা-সন্তানের সম্পর্কের সীমানা বিকৃত করার সাপেক্ষে।

"পুংলিঙ্গ" এর দুর্বল কার্যকারিতা, বা এর সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি, মা এবং মেয়ের মধ্যে মানসিক অজাচারের ঝুঁকিকে শক্তিশালী করে, যা একটি স্বাভাবিক স্বাভাবিক অনুভূতির পরিবর্তে স্বাধীনতা, আধুনিকতার প্রকাশ এবং বিশেষ গুণের পোশাক পরিধান করা যায়। ।

কন্যার অভ্যন্তরীণ মানসিক বাস্তুশাস্ত্রকে সুরক্ষিত করার জন্য সীমাবদ্ধতার একটি দৃ system় ব্যবস্থার সাথে ঘনিষ্ঠতা সম্ভব, যদি মায়ের একটি সমন্বিত অখণ্ডতা থাকে যার একটি কেন্দ্র থাকে, নিয়ন্ত্রক সহ ফাংশনগুলির একটি ব্যবস্থা, মেয়ের বিকাশের কার্যকারিতা নিশ্চিত করার দিকে মনোনিবেশ করে।

মাকে অবশ্যই যথেষ্ট নমনীয় এবং সীমানা যেখানে আছে তার প্রতি সংবেদনশীল হতে হবে, যাতে মেয়ের ভিতরের জীবনে অনুপ্রবেশ রোধ করা যায়। মাকে তার নিজের সীমান্তের গতিশীলতা নিয়ন্ত্রণ এবং বিবেচনায় নিতে হবে, উভয়ই আইনী, কিন্তু স্থির নয়, তার নিজের চাহিদা এবং তার মেয়ের অভ্যন্তরীণ প্রয়োজনীয়তা যা জীবনযাত্রার সাথে পরিবর্তিত হয়।

আধুনিক যুগের প্রবণতা দূর করা অসম্ভব, মানুষ, মা, মেয়ে, তাদের বান্ধবী এবং স্বামীরা আধুনিক বিশ্বে বাস করে, এই যুগের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে তোলে, কিন্তু আমি নিশ্চিত যে পূর্ববর্তী মৌলিক মনোভাব সংরক্ষণ করা প্রয়োজন সংস্কৃতি।

মা-মেয়ের সম্পর্ক অবশ্যই যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে হতে হবে, ডিফারেনশিয়াল বাধ্যবাধকতা মেনে চলুন এবং, যদি আপনি চান, যীশু খ্রীষ্টের জেদ: "(…) আমি শান্তি আনতে আসিনি, কিন্তু একটি তলোয়ার; কারণ আমি এসেছিলাম একজন পুরুষকে তার বাবার থেকে, এবং একটি মেয়েকে তার মায়ের থেকে এবং তার পুত্রবধূকে তার শাশুড়ির সাথে আলাদা করুন "(ম্যাথিউ 10:34, 35)।