ফেনোমেনোলজি এবং মনের তত্ত্ব

2024 লেখক: Harry Day | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 15:40

এই লেখাটি সোফি বোল্ডসেনের মাস্টার্স থিসিসের উপর ভিত্তি করে

অটিস্টিক শরীরের একটি ফেনোমেনোলজি

অনুবাদ, সম্পাদনা এবং সম্পাদনা Konopko A. S

ভূমিকা

১s০ এর দশক থেকে, থিওরি অব মাইন্ড শব্দটি একজন ব্যক্তির অন্যকে বোঝার ক্ষমতা সম্পর্কে প্রকৃতিতে আলোচনায় অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছে। এই ধারণাটি মনোবিজ্ঞান এবং চেতনার দর্শনে একটি বিশেষ স্থান দখল করে এবং যথাযথভাবে জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানে একটি দৃষ্টান্তের শিরোনাম পেয়েছিল। থিওরি অফ মাইন্ডের ধারণা যে জ্ঞানীয় ক্রিয়াকলাপ একজনকে অন্যের দ্বারা বোঝার উপর ভিত্তি করে, মানসিক অবস্থার ধারণার সাথে কাজ করে, মনস্তাত্ত্বিক গবেষণা এবং সাইকোথেরাপির উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছে। এই নিবন্ধটি মনের তত্ত্বের মূল বিধানগুলি বিশ্লেষণ করবে এবং প্রপঞ্চগত traditionতিহ্যের সাথে তুলনামূলক বিশ্লেষণ করবে।

মনের তত্ত্বের সমালোচনা

থিওরি অব মাইন্ডের তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক ভিত্তি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে আপত্তি এবং সমালোচনার মুখে পড়ে। সর্বাধিক সমালোচিত হল এর প্রধান প্রাঙ্গনগুলির মধ্যে একটি, যা একজন ব্যক্তির মন এবং দেহে বিভাজন। সুতরাং, সামাজিক সমস্যাগুলি জ্ঞানীয় ক্ষমতা, দক্ষতা বা জ্ঞানের অভাবে হ্রাস পায় এবং অন্যান্য মানুষকে বোঝার ক্ষেত্রে শরীরের জড়িততা মনের তত্ত্ব দ্বারা উপেক্ষা করা হয়।

ফেনোমেনোলজি থিওরি অব মাইন্ডের সামাজিক ধারণাগুলির প্রকৃতি সম্পর্কে করা মৌলিক অনুমানের বিভিন্ন দিককে চ্যালেঞ্জ করে। তিনি যুক্তি দেন যে অন্য মানুষকে বোঝা মানসিক যন্ত্রের স্পষ্ট বা অন্তর্নিহিত কাজের ফল নয়, বরং বিপরীতভাবে তাৎক্ষণিক এবং স্বজ্ঞাত।

ফেনোমেনোলজি হল একটি দার্শনিক আন্দোলন যা বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে আবির্ভূত হয় এবং তারপর দ্রুত বিকশিত হয় এবং এডমন্ড হুসারেল, মার্টিন হাইডেগার, জিন-পল সার্ত্রে এবং মরিস মেরলেউ-পন্টির মতো প্রতিনিধিদের দ্বারা পরিচিত। এই প্রবণতার সকল প্রতিনিধিদের দর্শনের মধ্য দিয়ে চলমান একটি সাধারণ থ্রেড হচ্ছে প্রথম ব্যক্তির কাছ থেকে সরাসরি এই বিষয়ে বিশ্বকে অধ্যয়ন করার উপর একটি মৌলিক জোর ফেনোমেনোলজির মৌলিক ধারণাগুলি হল বিষয়বস্তু, চেতনা, অন্তর্বিষয়কতা এবং শারীরিকতা। অন্যদিকে, মনের তত্ত্ব প্রস্তাব করে যে সামাজিক বোঝাপড়া বাইরে থেকে, তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অধ্যয়ন করা যেতে পারে।

মরিস মেরলেউ-পন্টির ঘটনাপ্রবাহ বাকি প্রপঞ্চতান্ত্রিক আন্দোলনের থেকে বেশ কিছু ক্ষেত্রে আলাদা। মেরলেউ-পন্টি যুক্তি দেন যে, পৃথিবীর অন্যান্য বস্তুর সঙ্গে শরীরকে কোনোভাবেই শারীরিক বস্তু হিসেবে বিবেচনা করা যাবে না। বিপরীতভাবে, আমরা কীভাবে পৃথিবী, অন্যদের এবং নিজেদেরকে অনুভব করি তাতে শরীর একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। Merleau-Ponty যে দেহের কথা বলে তা হল একটি জীবন্ত দেহ; শরীর, যা বিষয়গত জীবন। সুতরাং, মেরলিউ-পন্টির ফেনোমেনোলজি, মূলত, মনের তত্ত্বের বিরোধিতা করে। Merleau-Ponty এর ফেনোমোলজি অনুসারে, জ্ঞানীয় ক্রিয়াকলাপকে শারীরিক ক্রিয়াকলাপের ধারাবাহিকতা হিসাবে দেখা উচিত এবং শরীরকে একটি অভিজ্ঞতা অনুভব করার বিষয় হিসাবে বোঝা উচিত।

ফেনোমেনোলজিতে দর্শন এবং মনোবিজ্ঞানের একত্রীকরণ

ড্যান জাহাভি এবং জোসেফ পার্নাস যুক্তি দেন যে ফেনোমেনোলজি প্রায়ই সহজ আত্মদর্শন হিসাবে বোঝা যায়, যা অভিজ্ঞতার সহজ বর্ণনা প্রদান করে। এটি একটি সরলীকৃত বোঝাপড়া যা দার্শনিক কাঠামোর ক্ষমতা প্রকাশ করে না। বিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে, ফেনোমোলজি মনোবিজ্ঞানের প্রতি গভীর আগ্রহের বিষয়গুলির বিষয়বস্তু, অন্তর্বিষয়কতা, আবেগ এবং শারীরিকতার একটি বিস্তৃত এবং বিশদ বিশ্লেষণ করেছে। সুতরাং, ফেনোমোলজি এবং মনোবিজ্ঞান উভয়ই বিষয়গত জীবন অন্বেষণ করে, তবে প্রায়শই খুব আলাদা উপায়ে। ফেনোমেনোলজি মনের তত্ত্বের মৌলিক অনুমানগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে এবং একটি তাত্ত্বিক কাঠামো প্রদান করে যা মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে নতুন দিকনির্দেশনা এবং সমস্যার নতুন উত্তর নিয়ে গবেষণা করে।

তার পুরো ক্যারিয়ার জুড়ে, Merleau-Ponty অভিজ্ঞতাভিত্তিক মনোবিজ্ঞানের সাথে ক্রমাগত কথোপকথনে ছিলেন এবং পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের সাথে মিথস্ক্রিয়ায় সবচেয়ে বেশি জড়িত হয়ে ক্লাসিক্যাল ফেনোমোলজিস্টদের একজন হয়ে উঠেছিলেন।

তাঁর দর্শন দর্শন এবং মনোবিজ্ঞানের মধ্যে একটি খোলা এবং পারস্পরিক সমৃদ্ধ সংলাপের একটি উজ্জ্বল উদাহরণ, যা আজও অব্যাহত রয়েছে।

ফেনোমেনোলজি এবং মনের তত্ত্ব

অত্যধিক সরলীকরণের ভয়ে, এটা বলা যেতে পারে যে থিওরি অফ মাইন্ড এবং ফেনোমেনোলজির মিলন বিন্দু মনের মৌলিক কাঠামোর প্রতি মনোযোগ। মনের এই দুটি মৌলিক ভিন্ন পদ্ধতির lyতিহাসিক বিকাশকে সংক্ষেপে বিবেচনা করুন

ফেনোমেনোলজি প্রায়শই মনের বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের সাথে বিপরীত হয়, যা ফেনোমেনোলজির সাথে সমান্তরালভাবে বিকশিত হয়েছিল, যদিও তাদের মধ্যে মন সম্পর্কে কার্যত কোনও আলোচনা ছিল না। প্রকৃতপক্ষে, বিংশ শতাব্দীতে, দুটি চিন্তাধারার মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতার পরিবেশ তৈরি হয়েছিল। ফেনোমেনোলজি এবং বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের মধ্যে পার্থক্য চিহ্নিত করার একটি উপায় হ'ল বিশ্লেষণাত্মক পদ্ধতিটি reasonতিহ্যগতভাবে যুক্তির একটি প্রাকৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে পছন্দ করে, যেখানে ফেনোমোলজি একটি অ-বা প্রাকৃতিক-বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গির উপর জোর দেয়। গ্যালাঘের এবং জাহাভি লক্ষ্য করেন যে বিজ্ঞান প্রকৃতিবাদকে সমর্থন করে, এবং তাই যখন মনোবিজ্ঞান মনের কম্পিউটেশনাল তত্ত্বের দিকে ঝুঁকতে শুরু করে এবং জ্ঞানীয় বিপ্লব শুরু হয়, তখন মনের বিশ্লেষণাত্মক তত্ত্ব মনের প্রভাবশালী দার্শনিক পদ্ধতিতে পরিণত হয়।

গত years০ বছর ধরে, থিওরি অফ মাইন্ড মনোবিজ্ঞানের গবেষণার দ্রুততম ক্রমবর্ধমান ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি। "মনের তত্ত্ব" বা এর সমতুল্য "মানসিকীকরণ" শব্দটি অন্য মানুষের আচরণ বোঝার ক্ষেত্রে জ্ঞান এবং বিকাশের মনোবিজ্ঞানের একটি স্বাভাবিক অংশ হয়ে উঠেছে। ব্যক্তির মানসিক ক্ষমতা সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দু বলে মনে করার তত্ত্বটি এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে আন্তubব্যক্তিকতা সামাজিক মনোবিজ্ঞানের পরিবর্তে জ্ঞানীয় ক্ষেত্র হয়ে ওঠে, এইভাবে সামাজিকতার ধারণাকে পৃথক করে। বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান যেমন বিকশিত হয়েছিল, ফেনোমেনোলজি, যা সম্পূর্ণরূপে আত্মদর্শনবাদ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, মূলত অপ্রাসঙ্গিক হিসাবে উপেক্ষা করা হয়েছিল। যাইহোক, 1980 এর দশকের শেষের দিক থেকে, জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের মধ্যে থেকে ফেনোমেনোলজির প্রতি আগ্রহ বাড়তে শুরু করে। জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের কিছু চেনাশোনাতে, চেতনার বিষয়বস্তু আগ্রহের বিষয় হয়ে উঠেছে, এবং একটি অভিজ্ঞতামূলক বিষয়ের মনকে কীভাবে বৈজ্ঞানিকভাবে তদন্ত করা যায় সে বিষয়ে একটি পদ্ধতিগত আলোচনা শুরু হয়েছে। আরেকটি উন্নয়ন যা ফেনোমেনোলজিতে আগ্রহ জাগিয়ে তুলেছিল তা হলো স্নায়ুবিজ্ঞানে অগ্রগতি। মস্তিষ্ক বিজ্ঞান পরীক্ষায় অংশগ্রহণকারীদের স্ব-প্রতিবেদনের উপর নির্ভর করে অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি অনেক পরীক্ষা-নিরীক্ষা সম্ভব করেছে। এর জন্য একটি পদ্ধতি প্রয়োজন যা প্রথম ব্যক্তির মত অভিজ্ঞতা বর্ণনা এবং বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় কাঠামো প্রদান করে।

এটি লক্ষ করা উচিত যে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে দার্শনিক ফেনোমোলজিতে আগ্রহ কোনভাবেই ব্যাপকভাবে উপস্থাপিত হয় না। অনেকে দর্শনকে বৈজ্ঞানিক গবেষণার সাথে প্রাসঙ্গিক বলে মনে করেন না এবং কেউ কেউ সন্দেহ করেন যে ফেনোমেনোলজি মনের গবেষণার জন্য বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব করতে পারে কিনা। এই দৃষ্টিভঙ্গি বিখ্যাত পদার্থবিদ, জীববিজ্ঞানী এবং স্নায়ুবিজ্ঞানী ফ্রান্সিস ক্রিক শেয়ার করেছেন:

“[…] সাধারণ দার্শনিক যুক্তি দিয়ে চেতনার সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করা আশাহীন; নতুন পরীক্ষা -নিরীক্ষার জন্য প্রস্তাবনা প্রয়োজন যা এই সমস্যাগুলির উপর আলোকপাত করতে পারে।”,“[…] চেতনা অধ্যয়ন একটি বৈজ্ঞানিক সমস্যা। […] বিশ্বাস করার কোন কারণ নেই যে শুধুমাত্র দার্শনিকরা এটি মোকাবেলা করতে পারেন। " তদুপরি, যেহেতু দার্শনিকরা "[…] গত 2,000 বছর ধরে এত খারাপ খ্যাতি পেয়েছেন যে তারা সাধারণত যে অহংকার প্রদর্শন করে তার চেয়ে তাদের একটি নির্দিষ্ট বিনয় প্রদর্শন করা উচিত।"

এই মতামত অনুসারে, ফেনোমেনোলজি এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে এর অবদান অপ্রয়োজনীয় এবং অপ্রয়োজনীয় বলে মনে হয়।যাইহোক, যেসব চেনাশোনা ফেনোমেনোলজিকে যথাযথ পন্থা হিসেবে বিবেচনা করে, সেখানে ফেনোমোলজিকে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের সাথে ঠিক কীভাবে যুক্ত করা যায়, তা নিয়ে একটি প্রাণবন্ত বিতর্ক রয়েছে, কারণ দুটি স্কুলের মৌলিক অনুমান কিছুটা অসঙ্গত বলে মনে হচ্ছে। জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ফেনোমোলজির ক্রমবর্ধমান স্বীকৃতি সত্ত্বেও, বৈজ্ঞানিক গবেষণা মনের তত্ত্বের প্রবক্তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়, যারা নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির সংমিশ্রণের আকারে সরলীকৃত উপায়ে মানসিকতা ব্যাখ্যা করে। জ্ঞানীয় স্থাপত্যের নির্দিষ্ট উপাদানগুলির সাথে মনের ক্রিয়াকলাপগুলিকে সম্পর্কযুক্ত করার ধারণাটি এমন একটি ধারণা যা একটি বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলে এবং এটি সম্পর্কে খুব নির্দিষ্ট বোঝার প্রয়োজন হয়।

মনের তত্ত্ব

মনের তত্ত্ব একটি একক বৈজ্ঞানিক স্কুল হিসাবে বর্ণনা করা কঠিন, কারণ বিভিন্ন শাখা প্রায়ই খুব মৌলিক বিষয়ে মতবিরোধ করে। যাইহোক, যে কোন ক্ষেত্রে আগ্রহের কেন্দ্রবিন্দু হল আমরা কিভাবে অন্য মানুষকে বুঝি তার প্রশ্ন। থিওরি অফ মাইন্ডের বিভিন্ন বিভাগের একটি বৈশিষ্ট্য হল যে একজন ব্যক্তির আরেকজনকে বোঝার বিষয়টি জ্ঞানীয় কাজের ফল হিসেবে বিবেচিত হয়। সামাজিক বোঝাপড়ার ক্ষমতা আমাদেরকে মানসিক অবস্থাগুলিকে অন্য লোকের কাছে দায়ী করতে দেয় এবং এইভাবে মানসিক অবস্থার ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে পর্যবেক্ষণ করা আচরণের ব্যাখ্যা করে। থিওরি অব মাইন্ডের বিভিন্ন শাখার মধ্যে প্রধান বৈষম্য উদ্বেগ প্রকাশ করে যে আমরা স্পষ্ট বা অন্তর্নিহিত মানসিক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে মানসিক অবস্থা অন্যকে দায়ী করি কিনা, এই প্রক্রিয়াটি সচেতন বা অবচেতন

মনের তত্ত্ব একটি ক্ষেত্র হিসাবে দেখা যেতে পারে যা বিভিন্ন বিজ্ঞান এবং গবেষণা traditionsতিহ্যের ধারণাগুলি একত্রিত করে। সুতরাং, আমরা এই চিন্তার বিকাশ এবং এর পূর্বসূরিদের সন্ধান করতে পারি। লোক মনোবিজ্ঞানের দার্শনিক ধারণা, যা ১s০ -এর দশকে ব্যাপক আকার ধারণ করে, মনের দর্শনের জন্য এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। লোক মনোবিজ্ঞানের ধারণা যে অন্য লোকদের বোঝা বোঝায় একধরনের অভ্যন্তরীণ তাত্ত্বিক ন্যায্যতা থিওরি অব মাইন্ডের প্রথম সংস্করণে অব্যাহত ছিল, যা পরে "থিওরি অফ মাইন্ড" বা তত্ত্ব-তত্ত্ব নামে পরিচিত। ১ idea০ এর দশকের গবেষকরা এই ধারণার জন্য অভিজ্ঞতাগত সমর্থন প্রদানের জন্য থিওরি অব মাইন্ডের উপর তাদের আশা পোষণ করেছিলেন।

থিওরি অব মাইন্ডের প্রাথমিক বছরগুলিতে অনুপ্রেরণার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস ছিল জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানে কম্পিউটেশনাল মডেলগুলির বিকাশ। কম্পিউটার এবং কম্পিউটেশনাল প্রসেসের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা মনের উপলব্ধি এবং এর প্রক্রিয়াগুলি, মনকে ধারণার একটি নতুন পথ খুলে দিয়েছে, যা জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের একটি শাখা হিসাবে মনের তত্ত্বের বিকাশকে গতি দেয়। কম্পিউটিং প্রযুক্তির বিকাশ একটি ধারণাগত কাঠামো প্রদান করে যার অনুসারে মন এক ধরণের প্রসেসর হিসাবে কাজ করে, বিশ্ব সম্পর্কে ধারণা, প্রতিনিধিত্ব সহ, একটি নিয়ম মেনে কাজ করে।

থিওরি অফ মাইন্ডের গবেষণা traditionতিহ্যের বিকাশের জন্য মানসিক প্রতিনিধিত্বের ধারণাটি সমালোচনামূলকভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে, যার প্রধান কাজ ছিল অন্যান্য মানুষের মনে প্রতিনিধিত্ব গঠনের জন্য দায়ী জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির কাজ অধ্যয়ন করা। জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের অগ্রগতি উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞানের বিকাশের সাথে মিলিত হয়েছে, বিশেষত পাইগেট traditionতিহ্য থেকে। সুতরাং, গবেষণার একটি ক্ষেত্র তৈরি করা হয়েছে যা অন্যান্য মানুষের মানসিক অবস্থা সম্পর্কে আমাদের বোঝার জন্য দায়ী জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির প্রকৃতি এবং বিকাশের তদন্ত করে।

যদিও এখন থিওরি অব মাইন্ডের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন মতকে একত্রিত করার রেওয়াজ থাকলেও দুটি পদকে আলাদা করা যায়; মডেলিং তত্ত্ব এবং তত্ত্ব-তত্ত্ব। মডেলিং তত্ত্বের প্রবক্তারা যুক্তি দেন যে অন্য ব্যক্তির উদ্দেশ্য, বিশ্বাস, আবেগ বোঝা অন্য ব্যক্তির পরিস্থিতির মানসিক মডেলিংয়ের মাধ্যমে অর্জন করা হয় এবং পরবর্তীতে সিমুলেটেড অবস্থায় তাদের নিজস্ব মানসিক অবস্থার দায়িত্ব অন্য ব্যক্তিকে দেওয়া হয়।অন্য কথায়, নিজের মন অন্য ব্যক্তির মনের জন্য একটি মডেল হিসাবে ব্যবহৃত হয়। তত্ত্ব-তত্ত্বের প্রবক্তারা যুক্তি দেন যে একটি শিশুর ধীরে ধীরে অন্যদের বোঝার ক্ষমতা বিকাশ সাধারন জ্ঞানের বিকাশের উপর ভিত্তি করে, এক ধরনের মনস্তত্ত্বের অভ্যন্তরীণ তত্ত্ব, যা ব্যাখ্যা করে যে মানুষ কেন এইভাবে কাজ করে এবং অন্যথায় নয়। যাই হোক না কেন, থিওরি অব মাইন্ডের সকল সমর্থক যুক্তি দেন যে অন্য মানুষের মানসিক অবস্থা আমাদের কাছে সরাসরি অ্যাক্সেসযোগ্য নয়, তাই আমাদের আচরণগত তথ্য থেকে মানসিক অবস্থা কাটানোর জন্য জ্ঞানীয় ক্ষমতা ব্যবহার করতে হবে, এবং এইভাবে সামাজিক জ্ঞান আধা-বৈজ্ঞানিক হয়ে ওঠে।

তত্ত্ব-তত্ত্বের মডুলার পদ্ধতির দ্বারা বোঝা যায় যে অন্যদের কাছে মানসিক অবস্থাগুলি বর্ণনা করার ক্ষমতা আমাদের মস্তিষ্কের স্থাপত্য থেকে সরাসরি অনুসরণ করে। মডুলারিস্টরা জ্ঞানীয় সিস্টেমের প্রকৃতি এবং কার্যকারিতা অন্বেষণ করে যা আমাদেরকে অন্যদের আচরণ বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় মানসিক অবস্থা ধারণাগুলি গঠনে সক্ষম করে। এই সুনির্দিষ্ট বোঝার জন্য দায়ী মস্তিষ্কের জৈবিকভাবে মধ্যস্থতামূলক জ্ঞানীয় মডিউল আমাদের মানসিক অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে আচরণের পরে উপলব্ধি করতে পারে। সুতরাং, মডুলার পদ্ধতির সমর্থকরা traditionalতিহ্যগত তত্ত্ব-তত্ত্ব থেকে ভিন্ন, যেহেতু অন্যদের বোঝার ক্ষমতার ক্রমবর্ধমান বিকাশ একটি অভ্যন্তরীণ মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব গঠনের উপর ভিত্তি করে নয়, জৈবিক জ্ঞানীয় ব্যবস্থার জটিল নিদর্শনগুলির উপর ভিত্তি করে।

মনের তত্ত্ব এবং প্রপঞ্চবিজ্ঞানের মধ্যে তাত্ত্বিক পার্থক্য বিশাল। বিশেষ করে, ধারণাগত জ্ঞান যে অন্যদের সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়ায় মধ্যস্থতা করে, এই দাবিকে যে কোনও ঘটনাবিদরা একটি স্পষ্ট ভুল বোঝাবুঝি হিসাবে দেখবেন। ফেনোমেনোলজি এই দাবির উপর ভিত্তি করে যে বিষয় দ্বারা বিশ্বের বা অন্যান্য বিষয়ের মৌলিক জ্ঞান হল একটি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা যা উপাদানগুলির অংশ থেকে উদ্ভূত নয়, যেখানে বিশ্ব নিজেকে সরাসরি প্রকাশ করে। সুতরাং, ফেনোমেনোলজির দৃষ্টিকোণ থেকে, ধারণাগত জ্ঞান এবং যৌক্তিক জ্ঞানীয় ক্ষমতাগুলির কেবল একটি সহায়ক কাজ রয়েছে, যা ইতিমধ্যে স্বজ্ঞাতভাবে পরিচিত তা ব্যাখ্যা এবং ব্যাখ্যা করে।

ফেনোমেনোলজি

এডমন্ড হুসার্ল (1859-1938) লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশন (1900-1901) এবং আইডিয়াস I (1913) -এ "চেতনার সারাংশ" এবং ইচ্ছাকৃততা (মনের বস্তু-নির্দেশিত ক্রিয়াকলাপ) বিজ্ঞান হিসাবে ফেনোমোলজির ধারণাটি বিকাশ করেছিলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে কেউ যদি পৃথিবীর কোন কিছু তদন্ত করতে চায়, তাহলে তাকে প্রথমে চেতনা অনুসন্ধান করতে হবে, কারণ বিশ্ব সর্বদা প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেকে প্রকাশ করে। হুসারেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে চেতনার মৌলিক কাঠামো অধ্যয়ন করার জন্য যেখানে পৃথিবী আবির্ভূত হয়, যুগ নামে একটি বিশেষ ব্যায়াম পরিচালনা করা প্রয়োজন। এই অনুশীলনটি আমাদের চারপাশের বিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কিত সমস্ত প্রশ্ন স্থগিত করা। তাঁর গবেষণার সময়, হুসারেল আবিষ্কার করেছিলেন যে চেতনার একটি গঠনমূলক প্রকৃতি রয়েছে; যে এটি সর্বদা বাইরের বিশ্বের দিকে পরিচালিত একটি বিষয় যা বিশ্বকে প্রকাশ করতে এবং নিজেকে প্রকাশ করতে দেয়

ফেনোমেনোলজির পরবর্তী বিকাশকে মূলত গঠনমূলক (বা অতীত) চেতনার উপরোক্ত ধারণা এবং যুগের পদ্ধতির প্রতিক্রিয়া হিসাবে বোঝা যায়। মার্টিন হাইডেগার (1889-1976) একটি মৌলিক অনটোলজি বিকাশ করতে চেয়েছিলেন যা সত্তা এবং এর অর্থ অনুসন্ধান করে। কিন্তু, হুসারেলের বিপরীতে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যুগের কারণে, পৃথিবী একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল না, যদি আমাদের নিকটতম পরিবেশ সম্পর্কিত প্রশ্নগুলি বন্ধনী হয়। শেষ পর্যন্ত আমাদের অস্তিত্ব কেবল পৃথিবীতে থাকা হিসাবেই বোঝা যায়, এবং তাই সত্তার অর্থের অধ্যয়নকে অবশ্যই বিশ্বের জিনিসগুলির সাথে আমাদের সম্পর্ককে বিবেচনায় নিতে হবে। জিনিসগুলি প্রাথমিকভাবে চেতনা এবং উপলব্ধির মাধ্যমে নয়, তাদের সাথে আমাদের ব্যবহারিক মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়।অতএব, হাইডেগার দৃ subject়ভাবে হুসারলের বিষয়বস্তু এবং চেতনার উপর জোর দেন এবং বিশ্বের সাথে মানুষের প্রাথমিক ও প্রয়োজনীয় সংযোগের উপর জোর দেন।

মরিস মেরলেউ-পন্টি (1908-1961) জীবিত দেহের ধারণাকে আরও গভীর করে হুসারেল-এর শারীরিক ধারণার প্রসার ঘটান, কিন্তু, হুসারেল এবং হাইডেগারের বিপরীতে, তিনি আরও এগিয়ে যান এবং শরীরকে তার ফেনোমেনোলজির মূল ধারণা বানিয়েছেন, এবং তার সমস্ত কাজ জুড়ে জোর দেওয়া হয়েছে উপলব্ধিতে এর সংজ্ঞায়িত ভূমিকা। হাইডেগারের পৃথিবীতে থাকার প্রাথমিক ধারণাটি হয়ে উঠেছিল, মেরলেউ-পন্টির ফেনোমোনোলজিতে, উপলব্ধির মাধ্যমে বিশ্বের শারীরিক অভিজ্ঞতার অধ্যয়ন। Merleau-Ponty এর ফেনোমেনোলজির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত হল এই উপলব্ধি যে শরীর কোন বিষয় নয় বা বস্তু নয়। সামগ্রিকভাবে এই শাস্ত্রীয় দার্শনিক পার্থক্যকে চেতনার একটি নতুন ধারণার পক্ষে প্রত্যাখ্যান করতে হবে যা বিশ্বে মূর্ত এবং আবদ্ধ। আমরা বিশ্বের সঙ্গে যোগাযোগ এবং এটি মূর্ত বিষয় হিসাবে বুঝতে; আমরা উপলব্ধিগতভাবে এবং কার্যত বিশ্বকে অন্বেষণ করি, এবং এইভাবে মন এবং শরীর একটি সম্পূর্ণের অবিচ্ছেদ্য অংশ

যদিও পূর্বোক্ত ফেনোমোলজিস্টদের ফোকাস উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন, মূল পয়েন্টে তারা একত্রিত হয়। ফেনোমেনোলজি তার প্রারম্ভিক বিন্দু হিসাবে গ্রহণ করে যা অভিজ্ঞতাগতভাবে একবার এবং সরাসরি দেওয়া হয়। হুসার্লের "নিজের জিনিসগুলিতে ফিরে আসার" এর প্রোগ্রাম্যাটিক দাবী, যা বোঝায় যে ফেনোমেনোলজিকে অবশ্যই বিশ্ববস্তুগুলি কীভাবে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় নিজেদের প্রতিনিধিত্ব করে তা মোকাবেলা করতে হবে, এটি একটি প্রয়োজনীয়তা যা বিংশ শতাব্দীর প্রপঞ্চগত traditionতিহ্য জুড়ে বৈধ থাকে।

সুতরাং, মনের তত্ত্ব এবং প্রপঞ্চবিজ্ঞানের ক্ষেত্রগুলির মধ্যে পার্থক্যগুলি স্পষ্ট করা হয়েছে। এরপরে, আমরা মনের তত্ত্বের প্রধান বিধানগুলি বিবেচনা করব, যা সাধারণভাবে ঘটনাপ্রবাহের আন্দোলনের বিরোধিতা করবে এবং বিশেষ করে মরিস মেরলেউ-পন্টির মৌলিক অনুমানের বিরোধী হবে।

মনের তত্ত্বের মৌলিক প্রাঙ্গণ

পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, অন্যদের বোঝার মূল ধারণাটি মানসিকতার এক ধরণের অভ্যন্তরীণ তত্ত্বকে বোঝায় যা মূলত জৈবিক প্রকৃতির মডিউল এবং ফাংশনগুলির একটি জটিল জ্ঞানীয় পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে চেতনা তত্ত্বের ধারণা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে। প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে। সুতরাং, মনের তত্ত্ব শব্দটি সাধারণত একটি বাস্তব জীবনের তত্ত্ব নয়, কিন্তু লুকানো অদৃশ্য মানসিক অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে অন্য ব্যক্তির আচরণ বোঝার জ্ঞানীয় ক্ষমতা। মনের তত্ত্ব শব্দটি একটি অস্পষ্ট ধারণা হয়ে উঠেছে তা সত্ত্বেও, সামাজিক বোঝাপড়ার কাছে যাওয়ার জ্ঞানীয় পদ্ধতির অন্তর্গত দুটি মৌলিক ধারণা রয়েছে:

পরোক্ষতা:

মানসিক অবস্থাগুলি অনিবার্য সত্তা যা উপলব্ধিতে আমাদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য। থিওরি অফ মাইন্ডের সকল শাখার জন্য এই ধারণাটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদি আমাদের অন্যদের মানসিক অবস্থার সরাসরি সরাসরি অ্যাক্সেস থাকে, তাহলে কেবল সিমুলেশন, থিওরিজিং বা অনুমানের প্রয়োজন হবে না।

ফাঁক গণনার জমকালো অনুষ্ঠান:

যা অবিলম্বে উপলব্ধিযোগ্য, যা আচরণ, এবং মানসিক অবস্থা যা আচরণকে আন্ডারলাইজ করার কথা বলে তার মধ্যে একটি বাধা রয়েছে। সুতরাং, এই বিশৃঙ্খলা কাটিয়ে ওঠার একটি উপায় প্রয়োজন, এবং এটিই মানসিক মডেলিং, মানসিকতার অভ্যন্তরীণ তত্ত্ব এবং জ্ঞানীয় মডিউলগুলি পরিবেশন করার কথা। এই মৌলিক অনুমান থেকে স্পষ্ট যে মনের তত্ত্ব বোঝায় যে অন্যদের বোঝা একটি দুই ধাপের প্রক্রিয়া; (1) আচরণগত তথ্য পর্যবেক্ষণ, এবং (2) মানসিক অবস্থার ধারণাগত জ্ঞানের মাধ্যমে পরবর্তী ব্যাখ্যা। অন্য কথায়, আমাদের এমন দক্ষতা দরকার যা আমাদের পর্যবেক্ষণের বাইরে যেতে দেয়। আমাদের আচরণের মধ্যে প্রবেশ করতে হবে, এই সাধারণ শারীরিক আন্দোলনকে বুঝতে হবে, যাতে আচরণের পিছনে মানসিক অবস্থাগুলি বুঝতে সক্ষম হয়।

বাহ্যিক আচরণ এবং মনের বাস্তবতা

লিউডার এবং কস্টাল জোর দেন যে মনের তত্ত্ব অধ্যয়ন বাহ্যিক আচরণ এবং আচরণের পিছনের বাস্তবতার মধ্যে পার্থক্য তৈরি করে। এই পার্থক্যটি একটি বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞান কেমন হওয়া উচিত তার ধারণা থেকে উদ্ভূত:

"মডেল অনুসারে, বৈজ্ঞানিক গবেষণার লক্ষ্য হ'ল জিনিসগুলির গভীরে প্রবেশ করা, তাদের উপস্থিতি অতিক্রম করে লুকানো বাস্তবতা আবিষ্কার করা: উদাহরণস্বরূপ, পরমাণুর গঠন, জিন বা জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া।"

মনের তত্ত্বের কাঠামোতে, বাস্তব জীবনে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া অধ্যয়ন অর্থপূর্ণ হবে না, যেহেতু এই দৈনন্দিন মিথস্ক্রিয়া শুধুমাত্র সামাজিক বাস্তবতার একটি পৃষ্ঠ বা বাহ্যিক চেহারা। মনের তত্ত্ব অনুসারে, সামাজিক বোঝাপড়া আমরা যেভাবে ভাবি সেভাবে হয় না। তাত্ক্ষণিকভাবে এবং স্বজ্ঞাতভাবে মানুষের উদ্দেশ্য বুঝতে আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা কিছু মানে না, তাই এটি শুধুমাত্র আমাদের তাই মনে হয়। এর কারণ এই যে, আমরা সামাজিক বোঝাপড়ার অন্তর্গত যৌক্তিক চিন্তা প্রক্রিয়াগুলো সম্পাদন করার ক্ষেত্রে গুণী হয়ে উঠেছি। প্রক্রিয়াগুলি যা অন্তর্বিষয়কতার বাস্তবতা এবং সারাংশ তৈরি করে

যেহেতু অন্যের চিন্তাভাবনা বোঝার ক্ষমতা ধারণাগত জ্ঞানের উপর নির্ভর করে যা পর্যবেক্ষণ করা আচরণ থেকে মানসিক অবস্থার অবনতি করে, তাই এটি একটি পরীক্ষামূলক পরিবেশে অন্যদের বোঝার অন্বেষণ করা বোধগম্য করে যেখানে এই ধারণাগত ক্ষমতাগুলি নিজেদের দেখাবে। সুতরাং, পরীক্ষাটি সামাজিক বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় সুনির্দিষ্ট জ্ঞানীয় ক্ষমতাগুলি আবিষ্কার এবং বিচ্ছিন্ন করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। এই ধরনের জ্ঞানীয় ক্ষমতা হওয়া উচিত পর্যবেক্ষণ থেকে আচরণের অর্থের উদ্ভব, মানসিক অবস্থার ধারণার উপলব্ধি এবং মেটা-উপস্থাপনার ক্ষমতা।

যদিও ডোনাল্ড হেবের কাজ থিওরি অব মাইন্ড traditionতিহ্যের পূর্বাভাস দেয়, কিন্তু মনোবিজ্ঞানকে একটি জ্ঞানীয় এবং স্নায়বিক বিজ্ঞানে রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে তার ভূমিকা ছিল। তিনি নিম্নলিখিতটি বলেছেন, যা প্রাথমিক জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানীরা কীভাবে তাদের কাজটি বুঝতে পেরেছিল তার একটি চমৎকার উদাহরণ হিসাবে কাজ করবে:

"এটা বলার জন্য যে আমাদের অন্যান্য মনের জ্ঞান তত্ত্ব থেকে অনুসরণ করে এবং পর্যবেক্ষণ থেকে নয় মানে আমরা মনকে একইভাবে অধ্যয়ন করি যেভাবে একজন রসায়নবিদ পরমাণু অধ্যয়ন করেন। পরমাণুগুলি সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা হয় না, তবে তাদের বৈশিষ্ট্যগুলি পর্যবেক্ষণ করা ঘটনাগুলি থেকে অনুমান করা যায়"

এই পর্যবেক্ষণযোগ্য ঘটনাগুলি, যা একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে আচরণ এবং ভাষা, নিজেদের মধ্যে অর্থহীন তথ্য। যাইহোক, একই সময়ে, জ্ঞানীয় সিস্টেমের কাজের প্রমাণ হিসাবে এটি একমাত্র মনোবিজ্ঞানীর কাছে সরাসরি উপলব্ধ। এইভাবে, চেহারা এবং বাস্তবতার মধ্যে বিভাজন মূলত দৃশ্যমান আচরণ এবং সুপ্ত মানসিক অবস্থার মধ্যে বিভাজন হিসাবে নিজেকে প্রকাশ করে। যখন আচরণকে প্রকাশ্য এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য কিছু হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, ব্যক্তিগত অনিবার্য বিষয়গততার বিপরীতে, সমস্যাটি অনিবার্যভাবে উদ্ভূত হয় যে আমরা কীভাবে অনিবার্যকে জানতে পারি। আচরণ কেবল পরীক্ষামূলক তথ্য হয়ে যায়, যা পর্যবেক্ষকের কাছ থেকে লুকিয়ে থাকা মনের দ্বারা প্রমাণ রেখে যায়।

আচরণ এবং বাইরের দৃষ্টিকোণ

লিউডার এবং কস্টাল বর্ণনা করেছেন কিভাবে পর্যবেক্ষণ করা আচরণ এবং মনের সুপ্ত বাস্তবতার মধ্যে উপরের পার্থক্যটি আচরণবাদের মৌলিক প্রাঙ্গনকে মূর্ত করে যেটা জ্ঞানীয় বিপ্লব মূলত শেষ করতে চেয়েছিল। মনস্তাত্ত্বিক আচরণবাদকে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে পশু পরীক্ষকদের দ্বারা উদ্ভাবিত বস্তুনিষ্ঠ পরীক্ষামূলক পদ্ধতির ধারাবাহিকতা হিসেবে দেখা যেতে পারে। প্রাণী আচরণের পরীক্ষামূলক অধ্যয়ন গবেষকের গবেষণার বস্তু থেকে দূরত্বকে বোঝায়, যা গবেষককে উদ্দেশ্যমূলক এবং নিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গির অনুমতি দেওয়ার কথা ছিল, মানব বা অ-মানব।

মনস্তাত্ত্বিক আচরণবাদ বিশ্বাস করত যে মনোবিজ্ঞান আচরণের বিজ্ঞান হওয়া উচিত, এবং সেইজন্য লক্ষ্য ছিল পরীক্ষামূলক গবেষণায় বিষয়গততা দূর করা, যা আচরণবাদের উঁচু দিনে প্রয়োজনীয় ছিল। বস্তুনিষ্ঠতা দূরীকরণ একটি উদ্দেশ্যমূলক, অ-দৃষ্টিকোণ অবস্থান প্রদান এবং মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষার ফলাফল এবং পদ্ধতিগুলি তুলনামূলক, পুনরুত্পাদনযোগ্য এবং সম্পূর্ণরূপে মানসম্মত ছিল তা নিশ্চিত করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল।উপরন্তু, কোনো বিষয়গত মাত্রা ছাড়া আচরণ উপস্থাপন করা গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ এটি মনস্তাত্ত্বিক গবেষণায় পরিস্থিতিগত এবং ব্যাখ্যামূলক মাত্রা যোগ করবে। এইভাবে, শরীর এবং এর গতিবিধি অর্থহীন যান্ত্রিক আন্দোলন হিসাবে অনুভূত হয়েছিল - একটি ধারণা যা জ্ঞানীয় বিপ্লবে নিখুঁতভাবে সংরক্ষিত ছিল:

কেননা, জ্ঞানীয় বিপ্লবের সব কথাবার্তা সত্ত্বেও, আচরণের "সরকারী" ধারণা যা তারা অনিচ্ছাকৃতভাবে প্রকাশ করে তা হল নব্য আচরণবাদ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, একটি অর্থহীন আন্দোলন হিসাবে আচরণের ধারণা, শারীরিকভাবে পরিমাপযোগ্য এবং এটি মনের বিপরীত।

Leudar এবং Costall যুক্তি দেন যে আচরণবাদের উপরোক্ত বৈজ্ঞানিক আদর্শ মনের তত্ত্বের সমসাময়িক গবেষণায় উপস্থিত:

"উপসংহারে, ToMism দৃষ্টান্ত [মন-আইএসএম এর তত্ত্ব, সংস্করণ।] মনোবিজ্ঞানে বিজ্ঞানের সবচেয়ে সাম্প্রতিকতম এবং এখন পর্যন্ত সবচেয়ে প্রভাবশালী প্রাদুর্ভাবগুলির মধ্যে একটি। […] তিনি মনোবিজ্ঞানকে একটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞান হিসেবে দেখেন এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পদ্ধতি ব্যবহার করে ইচ্ছাকৃত এজেন্ট অনুসন্ধান করেন […]”

যেহেতু সামাজিক বোঝাপড়ার সারমর্মটি জ্ঞানীয় সিস্টেমের কাজ থেকে সৃষ্ট ধারণাগত এবং মেটা-প্রতিনিধিত্বমূলক ক্ষমতা হিসাবে বোঝা যায়, এবং উপরে উল্লিখিত বস্তুনিষ্ঠতার বৈজ্ঞানিক আদর্শের কারণে, সর্বাধিক পছন্দের গবেষণা পদ্ধতিগুলি পরীক্ষা। এছাড়াও, ইন্টারেক্টিভ এবং বিষয়গত উপাদানগুলি নির্মূল করা গবেষককে পরিস্থিতিগত এবং প্রাসঙ্গিক দিক থেকে মুক্ত করে যার ব্যাখ্যা প্রয়োজন। থিওরি অব মাইন্ডের গবেষকরা যে পরীক্ষামূলক সেটআপ ব্যবহার করেছেন তা আচরণবাদের প্রেক্ষাপটে উল্লেখিত বৈজ্ঞানিক আদর্শের প্রতিমূর্তি তৈরি করে, যা যুক্তিযুক্ত, গবেষককে পরীক্ষা চলাকালীন ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলির উপর একটি বস্তুনিষ্ঠ তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ গ্রহণ করতে দেয়। পরীক্ষামূলক পদ্ধতিটি স্পষ্ট পর্যবেক্ষণমূলক তথ্য সরবরাহ করে, কোন পরিস্থিতিগত বা বিষয়গত উপাদান ছাড়া, যা গবেষককে তার মনোযোগ শুধুমাত্র অধ্যয়নকৃত জ্ঞানীয় কাঠামোর উপর ফোকাস করতে দেয় যা সামাজিক বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত হয়।

ফেনোমেনোলজির মৌলিক অনুমান

প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ প্রাধান্য

থিওরি অফ মাইন্ড এবং ফেনোমেনোলজির মধ্যে একটি আকর্ষণীয় বৈপরীত্য, যা প্রথম থেকেই ফোকাস করা গুরুত্বপূর্ণ, সেই ফেনোমেনোলজি মূলত একটি বর্ণনামূলক ক্রিয়াকলাপ হিসাবে তৈরি হয়েছিল। হুসারেল ঘটনাটির সারমর্ম স্পষ্ট করতে আগ্রহী ছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব তৈরির আগে এই উদ্যোগটি সম্পন্ন করতে হবে। বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার কোন প্রচেষ্টা করার আগে, আমরা যে ঘটনাটি ব্যাখ্যা করতে চাই তার সারমর্ম স্পষ্ট করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ফেনোমেনোলজি এইভাবে একটি এন্টারপ্রাইজ যা লক্ষ্য করে যে কোনও বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের ভিত্তি অভূতপূর্ব জগতে বিদ্যমান একটি প্রাথমিক ইন্দ্রিয়ের উপর জোর দিয়ে যা সেই অনুভূতির বৈজ্ঞানিক বা প্রতিফলিত জ্ঞানের আগে।

ফেনোমেনোলজিস্ট যেভাবে এই আদিম অর্থটি অন্বেষণ করেন তা হল পরীক্ষা করে যে ঘটনাগুলি কীভাবে অভিজ্ঞতায় নিজেকে প্রকাশ করে। ফেনোমেনোলজিস্টরা বিষয়বস্তুগত অভিজ্ঞতা থেকে তালাকপ্রাপ্ত হিসাবে বিশ্বের সত্তাগুলি অধ্যয়ন করতে আগ্রহী নন, যেহেতু বিশ্বটি কীভাবে অভিজ্ঞতার সাথে নিজেকে উপস্থাপন করে তার থেকে অবিচ্ছেদ্য। ফেনোমেনোলজি মনের তত্ত্বের অন্তর্নিহিত বস্তুনিষ্ঠতার একই আদর্শকে অতিক্রম করে না। বিপরীতভাবে, মনের তত্ত্বের অন্তর্নিহিত বৈজ্ঞানিক বস্তুনিষ্ঠতাকে গবেষকের অভিজ্ঞতা থেকে প্রদত্ত বস্তুকে আলাদা করার একটি নির্বোধ এবং ক্ষতিকারক প্রচেষ্টা হিসেবে ফেনোমেনোলজিস্টরা দেখবেন। প্রকৃতপক্ষে, একটি সম্পূর্ণরূপে বস্তুনিষ্ঠ অবস্থান গ্রহণ করা অসম্ভব, যেহেতু বস্তুটি নিজেই প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অবিচ্ছেদ্য যা গবেষককে দেওয়া হয়

কেউ কেউ যুক্তি দেন যে উপরের বিবৃতিগুলিতে, একটি ছায়াছবিযুক্ত বিষয়বাদ দেখা যায়, কিন্তু এই বিবৃতিটি সম্পূর্ণ সত্য নয়।জগতের বস্তুগুলিকে প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণে মূর্তকৃত বিষয় উপস্থাপন করা হয়, এবং এইভাবে প্রথম ব্যক্তির অভিজ্ঞতা কেবল বিষয়গত নয়, বস্তুর অভিজ্ঞতাও। হুসারের চেতনার সবচেয়ে মৌলিক বৈশিষ্ট্য ছিল বস্তুর উপর এই মনোযোগ, যাকে তিনি অভিপ্রায় বলেছিলেন। ইচ্ছাকৃততা কেবল চেতনার বৈশিষ্ট্য নয়, যেভাবে বিশ্ব আমাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করে। Merleau-Ponty এটিকে শারীরিক এবং মোটর ইচ্ছাকৃত করে ইচ্ছাকৃততার ধারণা প্রসারিত করেছে। শরীরকে তার ব্যবহারিক এবং উপলব্ধিমূলক ক্রিয়াকলাপে কীভাবে বিশ্বের দিকে পরিচালিত করা হয় তা হল আমরা কীভাবে প্রাক-জ্ঞানীয়ভাবে, প্রাক-প্রতিফলিতভাবে বিশ্বকে বুঝতে পারি। এই অপরিহার্য বিশ্ব-অভিমুখে, অনুধাবনমূলক বিষয়ের মধ্যে উপলব্ধির বিষয় এবং উপলব্ধির বস্তুর মধ্যে পার্থক্য ভেঙে দেওয়া হয়েছে।

ইচ্ছাকৃততার প্রকৃতি এবং ক্রিয়াকলাপকে সম্পূর্ণরূপে বোঝার জন্য, চেতনা এবং বিশ্বের মধ্যে সংযোগটি স্পষ্টভাবে আবিষ্কার করা প্রয়োজন। হুসারেল জোর দিয়ে বলেছিলেন যে এটি কেবলমাত্র বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের দৈনন্দিন ধারণাগুলিকে বিরতি দিয়েই করা যেতে পারে, এইভাবে আমাদের সাধারণ অভিজ্ঞতার আগে এবং বিশুদ্ধ সম্পর্কগুলি তুলে ধরে। যুগটি প্রপঞ্চতাত্ত্বিক হ্রাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ যার দ্বারা ফেনোমেনোলজিস্ট তার অভূতপূর্ব সত্তা অন্বেষণ করার জন্য নিজেকে পৃথিবী থেকে দূরে রাখতে পারে। এইভাবে, হুসারেল বিশ্বাস করতেন যে তিনি এমন শর্তগুলি আবিষ্কার করেছেন যা বস্তুর চেতনাকে বস্তু হিসাবে বিভিন্ন অর্থ এবং অর্থ সহ এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে।

ফেনোমেনোলজিকাল হ্রাস প্রকৃতপক্ষে হুসার্লস এবং অস্তিত্বগত ফেনোমোলজির মধ্যে বিতর্কের একটি বিষয়। দ্য ফেনোমেনোলজি অব পারসেপশনের ভূমিকায়, মেরলেউ-পন্টি জোর দিয়ে বলেছেন যে হ্রাস আমাদের বিশ্বে সত্তার অন্তরায়, যা জগতকে তার মূল অর্থ থেকে বঞ্চিত করে, একটি শারীরিক জগত হিসেবে। তার বক্তব্য জানা যায় যে "হ্রাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠ হল সম্পূর্ণ হ্রাসের অসম্ভবতা"। মেরলেউ-পন্টির জন্য হ্রাস হল বিশ্বের উপর একটি বিমূর্ত দার্শনিক প্রতিফলন, এবং মেরলিউ-পন্টির দৃষ্টিভঙ্গি হল যে চেতনা শারীরিকভাবে পৃথিবীতে অবিচ্ছেদ্য। রিফ্লেক্সিভ বিষয় সবসময় নিজেকে জীবন্ত দেহ হিসাবে প্রকাশ করে, জগতের সাথে জড়িত।

মার্লিউ-পন্টি ফেনোমেনোলজিতে শরীর এবং উপলব্ধি অভিজ্ঞতা

তার ফেনোমোনোলজিক্যাল পূর্বসূরীদের থেকে ভিন্ন, মেরলিউ-পন্টি একটি জীবন্ত দেহের ধারণাকে তার ফেনোমেনোলজির সূচনা বিন্দুতে পরিণত করেছিলেন। মেরলেউ-পন্টির জন্য, ফেনোমেনোলজির প্রধান কাজ বৈজ্ঞানিক প্রতিফলন এবং বিষয়গত মনোযোগের আগে বিদ্যমান অভিজ্ঞতার জগতকে প্রকাশ করা। বস্তুর জগত - বিজ্ঞানের জগত - জীবন্ত জগতের একটি বিমূর্ততা, যা নিজেকে উপলব্ধিতে খুলে দেয়। সত্য যে আমার অভিজ্ঞতায় বস্তুর একটি অর্থপূর্ণ ব্যবস্থা হিসেবে পৃথিবী খোলা আছে তা বিশ্ব সম্পর্কে যুক্তি এবং এটি সম্পর্কে বিচার করার ফল নয়। এছাড়াও, আমার শরীর কেবল শারীরিক প্রক্রিয়াগুলির একটি সেট নয় যা বিশ্বের উপলব্ধি সরবরাহ করে। যা আমার জন্য বিশ্বকে অর্থবহ এবং অর্থবহ করে তোলে তা হল কিভাবে আমার শরীর, উপলব্ধির মাধ্যমে বিশ্বের সাথে একক ব্যবস্থা তৈরি করে।

দুনিয়াতে শরীরের সম্পৃক্ততা Merleau-Ponty দ্বারা পৃথিবীতে থাকার একটি উপায় এবং এটি জানার একটি উপায় হিসাবে অনুভূত হয়। এইভাবে, এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে উপলব্ধির অভিজ্ঞতাকে শারীরিক বস্তু হিসাবে শরীরের বস্তুনিষ্ঠ প্রক্রিয়াগুলিতে বা সম্পূর্ণরূপে বিষয়গত চেতনার ক্রিয়ায় হ্রাস করা যায় না। মেরলেউ-পন্টি বিশ্বাস করেন যে, পৃথিবীতে আমাদের শারীরিক অস্তিত্ব হিসেবে উপলব্ধি, বস্তুনিষ্ঠ নয়, বিষয়গত নয়, বরং এই ধরনের পার্থক্যের ভিত্তি।

এইভাবে, মেরলিউ-পন্টি যুক্তি দেন যে একটি বিশ্ব বা বস্তুর যেকোনো বোঝার উপলব্ধি বোঝার সাথে শুরু হওয়া উচিত। উপলব্ধির ফেনোমেনোলজিক্যাল বিশ্লেষণ অবশ্যই প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে শুরু করা উচিত। পৃথিবীতে যে কোন ঘটনার অস্তিত্ব এবং তাৎপর্য সম্পর্কে প্রশ্ন করার সময়, আমাদের প্রথমেই মনোযোগ দিতে হবে যে আমরা কিভাবে এই ঘটনাটিকে চিনতে পারি; অর্থাৎ, এটি আমাদের অভিজ্ঞতায় দেওয়া হয়েছে।এইভাবে, যদি আমরা জানতে চাই যে উপলব্ধি কী এবং বোঝায়, আমাদের অবশ্যই আমাদের প্রাথমিক ধারণার প্রাথমিক-প্রতিফলিত অভিজ্ঞতাকে বিশ্ব এবং আমাদের জানার মৌলিক উপায় হিসাবে চিহ্নিত করতে হবে।

এটা লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে Merleau-Ponty কোনোভাবেই অনুধাবনকে একটি নিষ্ক্রিয় প্রক্রিয়া হিসেবে উপলব্ধি করে না, যখন পৃথিবীকে কেবল আমার সংবেদী ব্যবস্থার মাধ্যমে দেখা যায়। মেরলেউ-পন্টি যখন দুনিয়াতে শারীরিক অংশগ্রহণ হিসাবে উপলব্ধির কথা বলে, তখন বোঝা যায় যে উপলব্ধি একটি সক্রিয় প্রক্রিয়া যেখানে বিষয়টি পুরোপুরি বিশ্বের সাথে জড়িত। অনুধাবন ক্ষেত্রকে নিয়ন্ত্রণ করে এমন সূক্ষ্ম শরীরের চলাফেরার দ্বারা উভয়ই গঠিত হয়, উদাহরণস্বরূপ, ডান বা বাম দিকে সামান্য মাথা ঘুরিয়ে, শব্দের উৎসের দিকে এবং সম্ভাব্য ক্রিয়ার ক্ষেত্র হিসেবে পৃথিবীকে সনাক্ত করে। মেরলিউ-পন্টির জন্য, শরীরের চলাচল কেবল মহাকাশে বস্তুর অবস্থানের পরিবর্তন নয়, দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের মাধ্যমে বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গির একটি উন্মুক্ততা। দেহের প্রিজমের মাধ্যমেই আমি পৃথিবীকে উপলব্ধি করি এবং মেরলিউ-পন্টির মতে এর বাসিন্দা হয়ে উঠি

মনের তত্ত্বের প্রধান বিধানগুলির ফেনোমেনোলজিকাল সমালোচনা

যেমন আমরা দেখেছি, মনের তত্ত্বের মূল ভিত্তি হল যে একজন ব্যক্তিকে পর্যাপ্তভাবে বস্তুগতভাবে বোঝা যায়, একটি বিচ্ছিন্ন, অ-মিথস্ক্রিয়াশীল, তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে। ফেনোমেনোলজিতে, বিপরীতে, প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গত অভিজ্ঞতা বোঝা যে কোনও ঘটনা বোঝার জন্য অমূল্য। যখন থিওরি অব মাইন্ডের গবেষকরা প্রথম ব্যক্তির মত অভিজ্ঞতার প্রতি খুব বেশি আগ্রহ দেখান না, তখন বিষয়গত অভিজ্ঞতার সূক্ষ্ম এবং অন্তর্নিহিত পদ্ধতিগুলি উপেক্ষা করা প্রয়োজন। যদিও থিওরি অব মাইন্ড গবেষকদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ যুক্তি দেন যে অন্যান্য মানুষের মানসিক অবস্থার বোঝাপড়া প্রাক-ব্যক্তিগত স্তরে গঠিত হয়, সংশ্লিষ্ট জ্ঞান এখনও চিন্তাভাবনা এবং ধারণাগত প্রকৃতির একটি পণ্য।

পরিবর্তে, ফেনোমেনোলজি দাবি করে যে সমস্ত চেতনা এবং জ্ঞান অভিজ্ঞ এবং বোঝা যায় সে সম্পর্কে পূর্ব সচেতনতাকে অনুমান করে। এই সচেতনতা শান্ত, প্রত্যক্ষ, ধারণাগত, প্রাক-প্রতিফলিত এবং ন্যূনতম আত্ম-সচেতনতা হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। এইভাবে, অন্য ব্যক্তির প্রতি আমাদের সুস্পষ্ট এবং বিষয়গত মনোযোগ আমাদের একটি প্রাথমিক এবং মৌলিক সচেতনতার উপর ভিত্তি করে একটি অভিজ্ঞতার বিষয় হিসাবে যে কোনওভাবেই ধারণাগত জ্ঞান দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয় না।

তদনুসারে, ফেনোমেনোলজিস্টদের আগ্রহ এই প্রাক-প্রতিফলিত সচেতনতার প্রকৃতির দিকে পরিচালিত হবে। এই আগ্রহ কোনভাবেই মনের তত্ত্ব অনুসারীদের দ্বারা দেখানো হয় না। মেরলেউ-পন্টির অস্তিত্বমূলক ঘটনাপ্রবাহে, পরীক্ষামূলক বিষয় মূলত একটি জীবন্ত শরীর। বিশ্বের প্রতি আমাদের মনোযোগ সবসময় মৌলিক শারীরিক আত্মসচেতনতার সাথে থাকে এবং আকার ধারণ করে, যা মেরলিউ-পন্টির কাঠামোর মধ্যে প্রপঞ্চগত বিশ্লেষণের জন্য প্রাথমিক আগ্রহের বিষয়।

থিওরি অফ মাইন্ড এবং ফেনোমেনোলজির মধ্যে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হল যে, আগের ক্ষেত্রে, অন্যান্য মানুষকে বোঝার সাথে আমরা বিশ্বের বস্তুগুলি কীভাবে বুঝি তার একটি আকর্ষণীয় মিল রয়েছে। অন্যদের সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়া চিন্তার তত্ত্ব, ব্যাখ্যামূলক স্কিম এবং আচরণের পূর্বাভাসের কাঠামোর মধ্যে রয়েছে, যেন মানুষ কেবল জটিল বস্তু, রোবট, যার আচরণ আমাদের কাছে উপলব্ধ নয়। যেমনটি আমরা দেখেছি, ফেনোমেনোলজিতে প্রাথমিক সচেতনতা একটি প্রাক-প্রতিফলিত, জীবের জগতে অর্থের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি হিসাবে স্বীকৃত। মেরলেউ-পন্টি ফেনোমেনোলজিতে, অন্যকে বোঝার জন্য আমাদের সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর বা চিন্তা করার দরকার নেই। যেভাবে আমরা অন্যদের সাথে একটি ভাগ করা জগতে শারীরিকভাবে উপস্থিত আছি তা হল প্রত্যক্ষ, প্রাক-প্রতিফলিত এবং অন্তর্বিষয়ক বোঝাপড়া যা থিওরি অব মাইন্ডে স্বীকৃত যেকোনো প্রতিফলিত এবং জ্ঞানীয় ক্রিয়াকলাপের আগে সামাজিক বোঝাপড়ার ভিত্তি।সুতরাং, প্রপঞ্চতাত্ত্বিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে, আচরণগত ডেটা পর্যবেক্ষণ এবং সুপ্ত মানসিক অবস্থা সম্পর্কিত পরবর্তী সিদ্ধান্তের প্রয়োজন নেই।

মনোবিজ্ঞানে একটি দার্শনিক উদ্যোগ হিসাবে ফেনোমেনোলজি

মার্সেলো-পন্টির হুসারেল প্রপঞ্চবিজ্ঞান থেকে বিদায় সত্ত্বেও, মার্সেলো-পন্টি যে ধারণা এবং দেহের প্রতিনিধিত্ব করে তা হুসার্লের দ্বারা শুরু করা সাধারণ প্রপঞ্চতাত্ত্বিক আন্দোলনের জন্য না হলে অকল্পনীয় হতো। মেরেলো-পন্টি নিজেই জোর দিতে চেয়েছিলেন যে তিনি কীভাবে সাধারণ ঘটনাপ্রবাহ আন্দোলন এবং বিশেষ করে হুসারের কাজকে ঘৃণা করেছিলেন। সুতরাং, দার্শনিক আন্দোলনের গুরুত্বকে অত্যধিক মূল্যায়ন করা অসম্ভব যার মধ্যে মার্লিউ-পন্টির দর্শন বিদ্যমান এবং যা তার দার্শনিকতার পদ্ধতিতে প্রবেশ করে

ফেনোমেনোলজির ধারণা নির্দিষ্ট পরিপ্রেক্ষিতে চিহ্নিত করা কঠিন, যেহেতু ফেনোমেনোলজি একটি একক সুসঙ্গত ব্যবস্থা হিসেবে বিকশিত হয়নি, কিন্তু একটি আন্দোলন ছিল যেখানে পৃথক প্রবক্তারা মৌলিক অনুমান এবং প্রপঞ্চতাত্ত্বিক চিন্তাধারা বাস্তবায়নের পদ্ধতিতে একমত নন। যাইহোক, ফেনোমেনোলজি অভিজ্ঞতায় উপস্থাপিত ঘটনা বর্ণনা করার দিকে মনোনিবেশ করে। প্রারম্ভিক, যদিও খুব মৌলিক, ফেনোমেনোলজি পদ্ধতির এবং অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞান পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য হল যে ফেনোমেনোলজির লক্ষ্য অভিজ্ঞতা বর্ণনা করা, যখন অভিজ্ঞতাগত বিজ্ঞান প্রায়শই তার বিষয় ব্যাখ্যা করার দিকে মনোনিবেশ করবে।

একটি পদ্ধতি হিসেবে ফেনোমেনোলজির বৈশিষ্ট্য কী তা ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে, ড্যানিয়েল শ্মিকিং জোর দিয়ে বলেন যে, যদিও ফেনোমেনোলজি ঘটনাকে বর্ণনা করে যেমন তারা অভিজ্ঞতায় প্রদর্শিত হয়, এই বিন্দুটি যতটা সহজ মনে হয় ততটা সহজ নয়। ফেনোমেনোলজিস্টরা ঘটনাগুলি যেভাবে প্রকাশ করে সেগুলিতে আগ্রহী, এবং এটিই প্রকৃত সমস্যা কী, কারণ একটি অভিজ্ঞতা অনুভব করার উপায়গুলি অভিজ্ঞতার বিষয়বস্তু নয়। অভিজ্ঞতার মৌলিক কাঠামোর অধ্যয়ন হল সেই অভিজ্ঞতাকে কী আকার দেয়, এবং অভিজ্ঞতার আগে কী হয়, তার ভিত্তি কী তা অধ্যয়ন। সুতরাং, ফেনোমেনোলজি এমন অনুমান করে যা কেবল বর্ণনার বাইরে যায়। ফেনোমেনোলজি হল সচেতন প্রতিফলন বা বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের পূর্বে পৃথিবীর অর্থ প্রকাশ করার প্রয়াস; প্রকাশ করুন কিভাবে পৃথিবী আমাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করে

এইভাবে ফেনোমেনোলজি যা প্রস্তাব করে তা হল প্রথম ব্যক্তির অভিজ্ঞতার অন্তর্নিহিত কাঠামোর গভীর, ব্যাপক বিশ্লেষণ। থিওরি অব মাইন্ডের আমাদের তাত্ত্বিক আলোচনায় আমরা দেখেছি কিভাবে বৈজ্ঞানিক বস্তুনিষ্ঠতা অর্জনের ক্ষেত্রে সাবজেক্টিভিটি এবং কর্পোরালিটি ধারণাকে উপেক্ষা করা হয়। ড্যান জাহাভি যুক্তি দেন যে জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের এই প্রবণতাটি একটি দূরবর্তী, তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে তার বিষয় অন্বেষণ করার জন্য একটি উল্লেখযোগ্য সমস্যা উপস্থাপন করে। এই সমস্যাটিকে থিওরি অব মাইন্ডের পরিপ্রেক্ষিতে একটি "ব্যাখ্যামূলক ফাঁক" হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, অর্থাৎ তৃতীয় ব্যক্তিতে বর্ণিত সম্ভাব্য বিদ্যমান জ্ঞানীয় ব্যবস্থার মধ্যে ব্যবধান দূর করার সমস্যা এবং সরাসরি আমাদের কাছে উপলব্ধ অভিজ্ঞতাগত মাত্রা প্রথম ব্যক্তি।

মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার প্রেক্ষাপটে, এই সমস্যার পরিণতি হল অধ্যয়নের অধীনে ঘটনার অভিজ্ঞতার মাত্রা সম্পর্কে কোন গবেষণাকে উপেক্ষা করা। প্রথম ব্যক্তির অভিজ্ঞতার প্রতি তেমন আগ্রহ নেই। এই প্রেক্ষাপটে, ফেনোমেনোলজি একটি তাত্ত্বিক কাঠামো প্রস্তাব করে যা বিষয়বস্তু, মূর্ততা, অন্তর্বিষয়কতা এবং উপলব্ধি এবং আরও অনেককে একটি পদ্ধতিগত এবং জটিল পদ্ধতিতে ধারণ করে।

পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানে দার্শনিক চিন্তা

ফেনোমেনোলজির বর্ণনামূলক ক্রিয়াকলাপ এবং পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের ব্যাখ্যামূলক উদ্যোগের মধ্যে পার্থক্য বোঝা এবং ব্যাখ্যার মধ্যে পার্থক্য হিসাবে দেখা যেতে পারে। বোঝা এবং ব্যাখ্যা historতিহাসিকভাবে মানবিক এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে যথাক্রমে যুক্ত হয়েছে।উপরে বর্ণিত মনের তত্ত্ব প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বৈজ্ঞানিক আদর্শ অনুসরণ করে, যা কার্যকারিতার চিন্তা দ্বারা চিহ্নিত।

যদিও ফেনোমেনোলজিক্যাল পদ্ধতি বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার মূল্যকে পুরোপুরি অস্বীকার করতে পারে না, তবে মূল প্রশ্নটি হবে "কিভাবে আমরা একজন ব্যক্তিকে ব্যাখ্যা করতে পারি?" থেকে "কিভাবে আমরা একজন ব্যক্তিকে বুঝতে পারি?"। একটি মনস্তাত্ত্বিক ঘটনা বোঝার ক্ষেত্রে, শারীরিক কারণ কোনভাবেই সম্পূর্ণ নয়। এমন নয় যে দার্শনিকরা কার্যকারণ ব্যাখ্যার ধারণায় আগ্রহী নন। বিপরীতে, কার্যকারণ ধারণাটি শতাব্দী ধরে দর্শনে আলোচনার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। যাইহোক, মূল বিষয় হল এই বিষয়ে দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি মৌলিকভাবে অভিজ্ঞতাগত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির থেকে ভিন্ন। বরং, কার্যকারিতার একটি দার্শনিক অধ্যয়ন কার্যকারিতার বৈজ্ঞানিক বোঝার ভিত্তিগুলির একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক এবং অনটোলজিকাল আলোচনার রূপ নেবে।

দার্শনিক চিন্তাধারা, অতএব, মৌলিক অনুমান, ধারণা, পদ্ধতি এবং দার্শনিক প্রাঙ্গন হিসাবে পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের মৌলিক ভিত্তিগুলির একটি সমালোচনামূলক অধ্যয়ন। অ্যামি ফিশার স্মিথ যুক্তি দেখান যে, মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের উপর দর্শনের একটি বিশাল প্রভাব রয়েছে নিখুঁত এবং অন্তর্নিহিত মৌলিক অনুমানের মাধ্যমে যা মনস্তাত্ত্বিক বিষয়ের প্রতি একটি বিশেষ পন্থাকে সজীব ও রূপ দেয়। এই ভিত্তিতে, স্মিথ মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে সমালোচনামূলক দার্শনিক চিন্তার গুরুত্বের যুক্তি দেখান যাতে এই অনটোলজিক্যাল এবং এপিস্টেমোলজিক্যাল ভিত্তিকে উন্মোচন এবং ব্যাখ্যা করা যায়। মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব এবং অনুশীলনের অন্তর্নিহিত দার্শনিক ধারণাগুলি দ্রুত স্ব-স্পষ্ট হয়ে ওঠে; তাদের দার্শনিক উত্স ভুলে যায় কারণ তারা অপরিবর্তিত সত্যের চরিত্র গ্রহণ করে

উদাহরণস্বরূপ, আমরা দেখেছি কিভাবে মনের তত্ত্ব মনের অভ্যন্তরীণ কাঠামো এবং বাহ্যিক দৈহিক দেহের মধ্যে একটি ব্যবধানের প্রস্তাব দেয় যেখানে তারা অনুধাবন করে, এবং সেইজন্য যে মনটি যে দেহে থাকে সেটিকে বিবেচনা না করেই মনকে অধ্যয়ন করা যেতে পারে। এই দার্শনিক অনুমান গবেষণার বস্তুকে তুলে ধরে, এবং বিশ্বাস করা হয় যে একজন ব্যক্তিকে বিশ্লেষণের মাধ্যমে বোঝা যায়। লিউডার এবং কস্টাল জোর দেন যে মনের তত্ত্ব […] তার মূল অনুমানগুলি অনুমান হিসাবে নয়, বরং প্রতিষ্ঠিত, প্রমাণিত সত্য হিসাবে উপস্থাপন করে চলেছে। " অ্যামি ফিশার স্মিথের বর্ণনার কিছুটা পুনরাবৃত্তি করা, কিভাবে তীক্ষ্ণ এবং, যেমন ছিল, বিভিন্ন তত্ত্ব এবং বিশেষ করে মনোবিজ্ঞান গঠনের অন্তর্নিহিত প্রভাবের দার্শনিক অনুমানকে গ্রহণ করা হয়

এটি এই অনুমানগুলি ব্যাখ্যা করতে এবং সমালোচনামূলকভাবে মূল্যায়ন করার জন্য স্পষ্ট দার্শনিক চিন্তার গুরুত্বের উপর আলোকপাত করে। মেরলেউ-পন্টি এবং হুসারেল উভয়ের লেখায়, মৌলিক বৈজ্ঞানিক সমালোচনার লক্ষ্য হচ্ছে বিজ্ঞানীকে ধরে নেওয়া যে তিনি নিরপেক্ষ, স্বাধীন "কোথাও থেকে দৃষ্টিভঙ্গি" থেকে বিশ্বকে অধ্যয়ন করতে পারবেন না। এই প্রেক্ষাপটে, বিজ্ঞানী তার নিজের বিষয়বস্তু এবং এই সত্যকে উপেক্ষা করেন যে তিনি বিশ্বকে প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে উপলব্ধি করেন। অন্য কথায়, ফেনোমেনোলজি বিশ্বব্যাপী সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে যেমনটি বিষয় দ্বারা অভিজ্ঞ; একটি জীবন্ত পৃথিবী যেখানে মূল অর্থ স্থাপন করা হয়, যা একটি অনুমিত বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ তৈরি করে

জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের কিছু ক্ষেত্রে, এটি গরমভাবে বিতর্কিত হয় যে, যদি আদৌ, অভিজ্ঞতাগত বিজ্ঞানের সাথে ঘটনাপ্রবণ ধারণাগুলিকে একীভূত করা সম্ভব হয়, যেমন কিভাবে অনটোলজিক্যাল এবং এপিস্টেমোলজিক্যাল দৃষ্টিভঙ্গির প্রায়শই ব্যাপকভাবে বিচ্ছিন্ন সেটগুলিকে পুনর্মিলন করা যায়।

মেরলেউ-পন্টিকে নিরাপদে একটি ক্লাসিক্যাল ফেনোমোলজিস্ট হিসাবে চিত্রিত করা যেতে পারে, যিনি তার ক্যারিয়ার জুড়ে, অভিজ্ঞতার বিজ্ঞানের বিভিন্ন রূপের সাথে ক্রমাগত কথোপকথনে নিযুক্ত ছিলেন, তার নিজের মূল ঘটনাপ্রবাহ সম্পর্কে কথা বলছিলেন তার দিনের মূলধারার মনোবিজ্ঞানের প্রতিনিধিদের সাথে।এইভাবে, মারলেউ-পন্টি হল প্রামাণিক বিজ্ঞানগুলির সাথে ফেনোমেনোলজি কিভাবে আলোচনায় প্রবেশ করতে পারে এবং কিভাবে ফেনোমেনোলজিকাল বিশ্লেষণ মনোবিজ্ঞানের বিষয় বোঝার জন্য দার্শনিক ভিত্তি প্রদান করতে পারে তার একটি প্রধান উদাহরণ। প্রকৃতপক্ষে, মারলেউ-পন্টি দার্শনিক ঘটনা এবং অভিজ্ঞতাগত বিজ্ঞানের মধ্যে পুনর্মিলন এবং পারস্পরিক জ্ঞানের আহ্বান জানান।

“চেতনার দর্শন হিসেবে ফেনোমেনোলজির চূড়ান্ত কাজ হল অ-ফেনোমেনোলজির সাথে এর সংযোগ বোঝা। যা আমাদের মধ্যে ফেনোমেনোলজির বিরোধিতা করে - প্রাকৃতিক সত্তা, যার "বর্বর" উৎস শেলিং কথা বলেছিল, সে ফেনোমেনোলজির বাইরে থাকতে পারে না এবং এর মধ্যে অবশ্যই তার স্থান খুঁজে পেতে হবে"